駁「佛使比丘」對緣起及十二因緣之繆見

駁「佛使比丘」對緣起及十二因緣之繆見
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● 緣起與生滅

楞伽經中已說明諸識有二種生住滅「非思量所知」，所謂：流注生、流注住、流注滅。相生、相住、相滅。

佛在雜阿含經中(註一）也曾說過「緣生法...若佛出世。若未出世。此法常住」，所以單論生滅是沒有什麼可以多談。但若並論緣起與生滅的異同卻是值得一談！


假設，若無生滅，會有緣起嗎？思惟佛使比丘說法，緣起似乎成了類有情，而生滅是無情，所以生滅只是純生滅不含任何意義，只有緣起才產生苦！（當然緣起不是有情，那只是一個便利讀者了解的一個譬喻）

敝人不同意他這樣見解。這可以用人工智慧的電腦來譬喻。依照實地的實驗，使用具有人工智慧的伺服器與上網的人類聊天，有將近一半的人分不出是在與電腦說話。這是否意指，沒被發現的電腦就是有情了？是可以等同人類了？

真正的佛法，其實是最科學也不過，只是因為時代不同，所以會以不同的架構、文法來宣揚。即使是在2500年前釋迦牟尼佛時代以哲學性用辭來弘法，但在華嚴經、起世經、大樓炭經...等經卻都揭露了現今數十年來之科學才能了解的宇宙知識。經由量子理論、弦論、環圈量子重力論...等的解釋，現代的修行人應該更能了解佛法的義理才對。或是可以換個用語來說：

　　『現代人應該使用科學觀點來理解佛法』

如我所理解，「緣起之我執」與「生滅是純生滅」，其實是「同一件事之不同層面表相」。如同桌子與鍵盤，看似不一樣，但卻都是質子、中子、電子之所組成一般。


即以我上述所用之人工智慧電腦而言，它算是有情還是無情？其實，有情與無情之分別，就同桌子與鍵盤之分別，也都只是「同一件事之不同層面的表相」。如同楞嚴經中所言：眾生有十二類，土木金石是無想眾生。有情、無情、有想、無想都是眾生之一類。

當無情的電腦，因「排列組合」之架構，在電力加持之下，產生了能夠與人類溝通能力之人工智慧過程，就表現了有情眾生之緣起妄執，與純生滅之義理。

電腦初時是純生滅之義，但經過「排列組合過的架構」之緣故，於是就產生了「人工智慧」，但，仔細去深究、思考，這等人工智慧的電腦，又有幾人認為它是「有情眾生」呢？

即便在這麼具有智慧的狀況之下，電腦仍然還是0,1的排列組合而已。所謂的緣起與生滅，也是這個義理：

　　『生即是緣起』

純生滅之無情、無想，轉成有情、有想之機制，只是「排列組合之架構」所致。對於「排列組合之架構」所產生之極明顯可觀察其差異的，莫如「鑽石」與「碳、石墨」。此二者皆是碳原子所組成，就只是因為排列組合架構之不同，它們就產生了非常不同的硬度。

同樣地，當生滅在不同架構下，它就變成了「緣起」，也產生了『眾生』。但在緣起之中，卻也不離純生滅之無情無想狀況。如同人工智慧電腦，無論再怎麼有智慧，它的當下就是一個電氣作用而已。有趣的是：怎樣的排列組合架構，及怎樣的表現才是智慧？同理也可以這樣問：怎樣狀態下的生滅，才表現出是有情眾生？

依上述義理也可以推演：

　．怎樣生滅狀態下，才是修行人的心性及行為？
　．怎樣生滅狀態下，才是大小乘種器的分別處？

這個「怎樣狀態下」，就是所謂「異熟識（通謂業報將現行的狀態）」。不同的業就會產生不同的異熟（業報)，乃至可決定修行人今生是否能成佛的結果？以及所謂的「定業」及「不定業」之議題。

能否成佛，通常是先被佛授記才行，但觀察鴦掘魔羅經中之被迦葉如來授記當得王之調伏子中夭而死(註二）之典故，得知所謂定業與不定業，乃是「看當事人如何做而定」。有善報而無失德，那就會得報。無善報而有德，也會得善報。


再以電腦來譬喻生滅與緣起；即使程式安全，但以Intel 記憶體「架構」的緣故，都可能因為能產生buffer overflow(緩衝溢出），而可被病毒侵入。這也就是說，即使在目前此生，本應受報的情況，還是可以被破解，不讓它異熟。即是孔子所說：玩易以趨吉避凶之意旨。這同時也是大般涅經中佛說「定業非定業」，「定業亦非不定業」之義理。


總結以上說法：

　乃主述緣起即生滅之義理，其分別只是依於現前生滅所依之「排列組合架構」而有異，而此架構即是「業識（阿賴耶識)所積種子」。


●十二因緣

若將此十二切割成三世，而沒有彼此「互滲」的話，的確不能算是正確的佛法，想想，若無前世因，又怎會有今生？

所以，切割三世的十二因緣，必然是過去有果，造於過去世之過去。過去有業因，若過去未異熟，必成今世果，乃至未來世才異熟。今世也有新造業因，將異熟於當下或未來世。而我的這個三世說法，也是一般十二因緣的解釋。

好奇的是，佛使比丘是否真的理解到這個意義？

至於他的「法的準繩」說法，說立靈魂之說是無益，說貫通三世立自我是錯誤，雖知他的立意，但言論卻是「偏了」！

這類的討論，在佛經中也曾有佛弟子問過佛說：過去的業是否能帶到今生？若不能，那就是斷滅論者。而佛使比丘的說法，就犯了類似的過錯，雖沒說業不通三世，但論調卻偏向這方向去了
。

業的實際作用狀況是有當下就異熟者，如佛使比丘一直所主張的狀況。也有未來世才異熟者，這就是他所指責的貫通三世狀況。

結論：
　吾人學佛，應當具智善學、善思而篤行，無論缺了那一個都不完整。如同問您十指要切那一指？我說：沒來由幹嘛要捨棄其一而切指，都保留不是很好嗎？


以上，普願見聞者得法味！


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註一
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No. 99 雜阿含經 (卷12) T02, p0084b

（二九六）

如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園
爾時。世尊告諸比丘。我今當說因緣法及緣生法
云何為因緣法。謂此有故彼有。謂緣無明行。緣行識。乃至如是如是純大苦聚集

云何緣生法。謂無明．行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如來自所覺知。成等正覺。為人演說。開示顯發。謂緣無明有行。乃至緣生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如來自覺知。成等正覺。為人演說。開示顯發。謂緣生故。有老．病．死．憂．悲．惱苦。此等諸法。法住．法空．法如．法爾。法不離如。法不異如。審諦真實．不顛倒。如是隨順緣起。是名緣生法。謂無明．行．識．名色．六入處．觸．受．愛．取．有．生．老．病．死．憂．悲．惱苦。是名緣生法


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註二
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No. 120 央掘魔羅經 (卷4) T02, p0539a

爾時文殊師利語央掘魔羅言。如來藏者有何義。若一切眾生悉有如來藏者。一切眾生皆當作佛。一切眾生皆當殺盜邪婬妄語飲酒等不善業跡。何以故。一切眾生悉有佛性當一時得度。若有佛性者。當作逆罪及一闡提。若有我者我界。當度一切有。是故世間。無有我無有界。一切法無我是諸佛教。佛告文殊師利。一切眾生有如來藏。為無量煩惱覆如瓶中燈。

復次文殊師利。譬如有一調伏子。迦葉如來為授記言。卻後七年當為轉輪聖王正法治化。我亦卻後七日當般涅槃。時調伏子聞授記已歡喜踊躍。作是念言。一切智記我當得轉輪聖王。我今不疑。即白母言。與我魚肉乳酪麻豆種種美食。我當有力。彼并食雜食肉故。不能自活非時而死。云何文殊師利。彼佛為妄語耶。為非一切智耶。為彼實無轉輪聖王善根果報耶。

文殊師利白佛言。世尊。彼本惡業故致此死。

佛告文殊師利。勿作是說。彼非時死耳。非本惡業報也。文殊師利。彼佛不知先惡業報而記之耶。無先惡業今自作過以致失命耳。

佛使比丘 - 解釋錯誤的原因

發信人: purify.bbs@cbs.ntu.edu.tw (淨心), 看板: buddhism
標 題: ◎解釋錯誤的原因
發信站: 台大獅子吼佛學專站 (Thu Oct 11 08:57:44 2007)
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◎解釋錯誤的原因

非惡意地錯誤解釋緣起是由於缺乏智慧的無明所造成的，並不像有些人如獅子身中蟲一樣故意咬噬佛教。會解釋錯誤是因為只懂日常用語，而不懂法的語言，當我們對勝義諦的理解能力逐漸消失，只能瞭解世俗諦，而依著世俗諦來闡明緣起，常見便出現了。因此，我們必須清楚地分辨法的語言和日常用語，尤其重要的是所謂的「人」和名色這兩個名詞。

如果我們說的是日常用語，即一般人使用的語言，則我們每個人都稱呼自己是個「人」，如果我們使用法的語言，就不說「人」，而說名色或身心。無論你稱呼它是「人」或名色，並沒有實質的差別。但原來的問題仍然存在：人或名色，它多久生滅一次？它如何生滅？

[名色的生滅]

如果你問這兩個問題，有三個不同層次的答案可以回答：

一、名色在每一剎那間生滅。但這種解釋幾乎沒有人知道或想知道，甚至認為不需要知道。我們的名色、身心在每一剎那間生滅，這是使用阿毘達磨的解釋。 心生起後就相續地在有分心（ bhavanga-ci tta ）之間生、住、滅。而一個生、住、滅的流轉，就稱為一剎那，它比一眨眼的時間還快。根據這個意思，名色或「人」在每一剎那間生滅，其速度快得無法以嘴巴計算。【譯註四】

名色或「人」在一剎那間生滅，這種解釋和電流的高頻率解釋類似。當電流通過一個連續不斷的電路，就產生電擊。這些電擊可能在一分鐘內即有上千個，迅速到無法辨識的程度，就因為它們發生地這麼快速，使得燈泡發光而不見閃爍。一念間也是如此快速，當它們迅速而緊密地連續發生，我們就無法感覺它的生滅。我們必須依據詳密的心理分析，才能瞭解名色或「人」其實是在每一念間緊密、連續、迅速地生滅，比電流還要快速。但是這種生滅和緣起沒有關係，緣起
並非指這種生滅。

每一念的生滅只是單純機械化的心理過程，這是多餘且繁瑣的阿毗達磨知識，與緣起無關。阿毗達磨用來表示生的這個字不是緣起中的生（ jati ），而是生起（ uppada ）──意思為「生」或「導致存在」， 其流程是生起（ uppada）、滯留（ thiti ）、壞滅（ bhanga ），或生、住、滅。 生起（ uppada ）和生（ jati ）相似而不相同。以上是名色或「人」的一種解釋：迅速且緊密連續著的生、住、滅。

二、另一種說法是一般人的解釋，就是名色從母親的子宮出生，在棺材中滅去，它存在的狀態可以是八十年或一百年那麼長。在這八十年或一百年?只有一次生滅，即一次生死。根據這第二個有關生滅的解釋，「生」和「死」這兩個字，在八十年或一百年的時空?堙A只用過一次。依這種日常用語的解釋，名色或「人」在生死之間，存在八十至一百年。依據繁瑣的阿毘達磨語言解釋，一個人的生和死，迅速到無法計算，但日常用語所說的生和死卻長達八十到一百年，讓
人等不及去算它，算一次生，要等到一百年後，才算一次死。阿毗達磨語言和日常用語反應出兩種極端的見解。

三、現在另有中道的解釋方式，它是以我們此刻所關切的緣起語義加以解釋。生和死，在緣起語義中，表示某一個受的產生，而後接著愛、取、有、生，這種生滅是來得及計算且可清楚觀察到的。當我們心念產生「我」的意識，就產生了一個有和一個生，它是可以計算的，如果有個人很精進，他可在某一天觀察、記錄有多少個「我」的產生，然後在第二天和第三天，重覆去觀察和記錄。這種生滅的解釋不是迅速到無法計算，也不是僅僅從母親的子宮生出來，而後在棺材
中死去。這是以「我、我所有」來解釋名色或「人」的生滅，而每一次「我、我所有」的感覺都由無明所造作。

這種名色是由無明所造作。無明蘊釀了對「我、我所有」的執著，最後導致苦的生起，這就是一個生和一個死，這種名色的生滅就像前面提到的例子，是大家可以在周遭環境中觀察到的。依這樣的解釋，一天之內就會有許多的生和死。所以，請明白緣起語言的生和死這兩個字，有個特別的意思──即「我」的生和死。不要將這個解釋和阿毘達磨語言的繁瑣解釋，或從母親子宮中出生是生，進入棺材是「死」的日常用語解釋混淆了，如果對這三種語言混淆不清，就無法確
實瞭解緣起的意義。緣起應以中道的方式解釋，它並非迅速緊連到無法計算，也不是分散（或分開）到一生中只有一次生和一次死，緣起是指每一次執著於「我」的生和滅，此外，是要讓我們瞭解這種生和滅是緣生法，只是相互依存的自然現象，「此生故彼生，此滅故彼滅」。

任何一個所謂的「人」，都只是在某一時間內、某種情況下的緣生法，不要讓它成為一個自我、主體、梵我或任何類似的東西。它只是一個輾轉相依的自然現象，發生、然後消逝。如果你要稱它為「人」也可以，或稱它為名色、身心，它們都一起發生，只是個緣生法，由於無明、愛、取，使「我」的意識生起，就造了一個「人」。我們必須殺死這種「人」，除滅這種「人」，果真如此苦便結束了。因為這種「人」是苦的根源，佛陀教導緣起是為了要防護我們生出這種「人」，能夠防護也就不苦了。這就是緣起語言中所謂的生和死。

[物質的生滅]

另外還有一種關於生和滅的解釋，那純粹是一種物質的生滅，我們不認為它有思想或感受，就好像野草的生和滅，這種生滅是另一種情況，它與無明或取無關，不要把它和緣起混淆了。野草有生命，有生也有滅，但與無明、愛、取完全無關，野草的生滅是另一種的生和滅，不要把這些不同的解釋混淆在一起。如果我們知道「人」（即緣起的語言所謂的名色）的生和滅，那就夠了，我們知道這些不同的意義，是為了要能夠辨別它們。但一定要確信，原始巴利經文中佛陀講
述的緣起並沒有被分為三世，而是日常生活中的事情，一天中可能發生好多次。

現在不可能說出誰是第一位以貫通三世自我解釋緣起的人，或何時開始有這樣的解釋，雖然最早的文獻記載於《清淨道論》，但可確定的是，在此書之前貫通三世自我的緣起說就已經存在了。如果你想更詳細地知道這種教法，去打開那些教導緣起的佛學院所使用的書籍以及《清淨道論》，你就會發現為延續三世的緣起解釋。一般人所教導的緣起是：無明和行是過去因，即前世的因；識、名色、六入、觸和受是今世的果； 愛、取、業有（ kamma bhava ）是今世的因；最
後，生有（ uppatti-bhava ）以及生、老死就是來生的果，這樣便形成了三世。

再複習一次，我們看到十二支被切割如下：前兩支被列為前世，接著在中間的八支被判屬今生，最後一或兩支則是來世的果，這一系列延續三世。有三個連接點被稱為「連結」（ sandhi ）︰其中一個是介於前世和今世的生之間；另一個是在這一生的中間，介於因和果之間；最後一個連結今世和來世的生。然而奇怪的是， 這個說法使用「遙遠的時間」（ attha ）這個字來連結三世，所以便產生了遙遠的過去世、遙遠的現在世和遙遠的未來世。但這不符合巴利經文，因
為巴利經文從未把現在稱為「遙遠的時間」，只有過去和未來有「遙遠的時間」的記載， 即指遙遠的前世、遙遠的來世，但若指稱「現在」就不用 attha 這個詞。 然而現今，人們將 attha 直譯成「時間」，用來表示過去、現在和未來三世。

這十二支是以惑、業、異熟來區分。無明是過去的惑，行是過去的業；識、名色、六入、觸和受是現今的業報，愛和取是今世的惑，業有是今生的業，它發展出未來；生有以及生、老、死是來世的業報，就這樣解釋前世、今世、來世。這就是一次緣起流轉貫通三世的說法。想一想吧！

關於這點，過去有位泰國僧王桑柯拉相信這樣的解釋已被錯誤地教導了一千年，但他並不確定該如何正確地解釋，據他推測，緣起或許應該只在一世中。我想我是個固執的小孩，因為我堅決支持巴利經文的解釋──緣起中一次心理活動的流轉就如閃電。當它因為無明力量而起造作，就被稱為一個流轉或一個輪轉。因此在一天之中，緣起就會發生很多很多次。

將緣起解釋成貫通三世自我是錯誤的，它不符合原始巴利經文，因為它提出了自我、梵我的錯誤觀念，這是常見。而且傷害最大的是，它沒有為任何人帶來任何益處或用處。

將緣起解釋成貫通三世自我是完全沒有用處的，因為它不能落實在修行中。不能修行的理由是因在前世，而果在今世，如果因在前世，而果在今世，那能解決什麼問題？如果今世的因導致來世的果，除了如痴人說夢空有收穫外，又能帶給人們什麼好處?

而且，三世的解釋不符合「法」的準繩：「直接體驗，當下可以得到成果，讓大家一起來看，向內觀照，智者親自體證。」它引進常見的靈魂或自我，這是錯誤的，完全沒有益處，無法用來修行，所以放棄這樣的知見以及觀念！讓我們回到原始經文吧，這些經文在文字和意義上才是正確的。

【譯註四】參考論師阿耨樓陀造，法舫法師譯，《阿毗達摩攝義論》分別攝毗提品第四。（《大藏經補編》第7冊，813—816頁）

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