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簡介：討論「佛與眾生」，「真心與妄心」，「眾生產生之第一因」
2010年4月30日 星期五
佛與眾生，真心與妄心 - 011 - 法迄巴
的確是有那麼一日，只是那一日不會在今世，所以滿足不了好奇心！
就我的解讀，您參考看看：
１、十方法界是無始無終
２、在十方法界相續的某一時間點及空間點
３、有原因，或沒有原因，就產生一個最基能量，稱之為「妄」
（注一）
４、妄產生之後，就以「能產生之驅勢」「自我執取」
５、由自心取自心之故，所以分別出能所對待
６－１、由能所對待之故，所以產生「此相續之妄」之「自覺
有我」，名之曰眾生
６－２、由能所對待之故，所以產生「我」所相對之塵世界
７－１、由同業相感之故，眾生彼此能互相感應對方的存在
７－２、由別業不感之故，雖我已成佛毀壞我的世界，但眾生
的世界依然存在
有如舞台戲，我雖是一個微不足道的跑龍套，但若我要砸了這齣戲還是可以在上演時作亂，有如一顆老鼠屎污染一鍋飯。
我若成佛，則我依願力，應眾生呼求，以影響這十方法界最微方式，來加以救渡之。所以，雖然『理論上』我已成佛並毀壞我的世界，而不加入十方法界的作用，且眾生有自己的共業，但由於我並沒像二乘人不再對十方法界干擾，所以，我雖是佛，依然會對十方法界產生或大或小的影響。例如，造惡業但由誦大悲咒而不再受惡報，這就違背因果律，但它就是事實！
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註一
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有原因，是從某一眾生的想像中所射出能量而出生，有如河川之洄流，產生一個漩渦。
無原因，四大相摩、相蕩，於是激出一個極微細能量。
從妄出生之後，有如滾雪球，愈滾愈大，愈大愈接近有情世界。當它大到遍十方法界時，就稱為成佛。
佛與眾生，真心與妄心 - 009 - 天華靜觀
佛與眾生，真心與妄心 - 008 - 法迄巴
＞眾生眾生者，聚五陰而生身。呵呵~~
復：
眾生不一定須有「五蘊」。須知，無色丨界眾生又何曾有色蘊？
在楞伽經已說明，前七識皆有生滅。即便第八識的業相也是有生滅。換句話說，色受想行識五蘊都會有生滅，所以眾生不必然要五蘊具足才算是眾生。
＞師兄的這段經文我認為不能解釋這個問題~
復：
您沒看懂該段經文：『此名日月薄蝕精氣。金玉芝草麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈，出生國土。年老成魔惱亂是人』
把「芝草麟鳳龜鶴」去掉，就是「金玉，經千萬年，不死為靈」，於是「出生」於國土。還會表現出有情眾生的行為：「年老成魔惱亂是人」。
此段經文已把眾生從「無想」至「有情」的變化說的很清楚了。
須知，眾生是會進化的！一粒電子也是眾生。
再往下分析至虛空也是眾生。楞嚴經中就有虛空神「舜若多」。
再往下分析，則一切皆從「妄為明覺」而生，如注一。而妄覺之產生，又不必有原因，如注二。
而妄一出生之後，就以「變易相續」而呈現為「我」，是以相續即是眾生，因此相續不斷，就「以此相續為自覺」「而自覺有我」。
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注一
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No. 945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 (卷4) T19, p0120a
佛言。汝稱覺明為復性明稱名為覺。為覺不明稱為明覺。
富樓那言。若此不明名為覺者則無無明。
佛言。若無所明則無明覺。有所非覺無所非明。無明又非覺湛明性。
性覺必明妄為明覺。
^^^^^^^^^^^^^
由是引起塵勞煩惱。起為世界靜成虛空。
^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^^
虛空為同世界為異。彼無同異真有為法。覺明空昧相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖堅明立礙。彼金寶者明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤火光上蒸。故有水輪含十方界。火騰水降交發立堅。濕為巨海乾為洲潬。以是義故彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。水 勢劣火結為高山。是故山石擊則成炎融則成水。土勢劣水抽為草木。是故林藪遇燒成土因絞成水。交妄發生遞相為種。
以是因緣世界相續。
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復次富樓那。明妄非他覺明為咎。
^^^^^^^^^^^^^^^^
以是因緣眾生相續。
^^^^^^^^^^^^^^^^
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注二
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No. 945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 (卷4) T19, p0121b
佛言。妙覺明圓本圓明妙。既稱為妄雲何有因。若有所因雲何名妄。自諸妄想展轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明猶不能返。如是迷因因迷自有。識迷無因妄無所依。尚無有生欲何為滅。
佛與眾生，真心與妄心 - 007 - 法迄巴
又說：「既稱為妄
就我個人的解讀，眾生之產生就是注二的狀況。再往前溯，宇宙無初始時間。
又，任意的擾動，也會產生新的眾生。例如心中想像，當下一個新的眾生又
產生。須知，小至一粒電子也是一個眾生。
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注一
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No. 945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 (卷4) T19, p0121b
佛言妙覺明圓本圓明妙。既稱為妄
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注二
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No. 945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 (卷9) T19, p0150c
又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛入滅妍究化性貪求深空。
爾 時天魔候得其便。飛精附人口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處敷座說法。於大眾內其形忽空。眾無所見還從虛空。突然而出存沒 自在。或現其身洞如琉璃。或垂手足作旃檀氣。或大小便如厚石蜜。誹毀戒律輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅無復後身。及諸凡聖雖得空寂。潛行貪慾受其 欲者。亦得空心撥無因果。
此名日月薄蝕精氣。金玉芝草麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈出生國土。年老成魔惱亂是人。厭足心生去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。
佛與眾生，真心與妄心 - 006 - zhoukaihuyou
佛說緣起性空，性空緣起,
道家這把勢比做盤古!
基督教則有上帝一說（切不管他們所認為的是上帝是本體不）
至於第一因至於第一因如何生起,法迄巴,期待您的解答.
道家這把勢比做盤古!
基督教則有上帝一說（切不管他們所認為的是上帝是本體不）
至於第一因至於第一因如何生起,法迄巴,期待您的解答.
佛與眾生，真心與妄心 - 005 - 午夜御風
佛與眾生，真心與妄心 - 004 - zhoukaihuyou
1.在下愚鈍，有些問題想請教您，還望賜教！
眾生應何而生，要是依妄業，那妄業有是應何而生？要是妄業生而不生，為眾生追妄而墮！
「佛性無生，並非滅了妄才無生，而是本就沒有生起。如大海起諸波浪，大海並非浪停才有，即便浪不停時也不離大海。而大海不隨浪生而生，不隨浪滅而滅，因此形容大海無生」
2.那為何大海要生起波浪？應風？風何來......（藏性含一切，那是起來則含，無起則藏）那又為何要起呢？
呵呵，我提的不好不知道您明白我問什麼不？（其實我的問題很簡單，第一因怎麼來的？）
佛與眾生，真心與妄心 - 002 - 法迄巴
這裡有一個有趣的議題：「某些人把不是佛的一切定義為妄，例如世諦」，然後說，世諦是妄，第一義諦是『是真、是無生』。
我要問這類人：把真當做無生，則佛之「成所作智」作用是否為妄？
這是說，佛說話時，此時佛是否在妄中？若佛說話時就是妄，這就代表不能一切時都如如，這就不是佛。若佛說話時不是妄，那吾人聽得佛的聲音是有生滅，又怎能說佛使用「成所作智」時，是無妄呢？
所以，吾人應知，當立妄之時，也同時立了真。於是在眾生之識用是妄，此用則不變，於佛用時就轉名為智、為真。
因此，絕不能把「第一義諦立為真」，若立為真，則第一義諦就也是世諦，如此立義，理就自相混亂，令人迷惑不能得解。所以要把第一義諦立為「無生」，世諦立為真及妄。眾生是妄、業、識，佛是真、願、智。
我要問這類人：把真當做無生，則佛之「成所作智」作用是否為妄？
這是說，佛說話時，此時佛是否在妄中？若佛說話時就是妄，這就代表不能一切時都如如，這就不是佛。若佛說話時不是妄，那吾人聽得佛的聲音是有生滅，又怎能說佛使用「成所作智」時，是無妄呢？
所以，吾人應知，當立妄之時，也同時立了真。於是在眾生之識用是妄，此用則不變，於佛用時就轉名為智、為真。
因此，絕不能把「第一義諦立為真」，若立為真，則第一義諦就也是世諦，如此立義，理就自相混亂，令人迷惑不能得解。所以要把第一義諦立為「無生」，世諦立為真及妄。眾生是妄、業、識，佛是真、願、智。
佛與眾生，真心與妄心 - 001 - 法迄巴
佛性、真如、法性、如來、自性......等等無量的名稱，指的就是一件事：無生。
佛性無生，並非滅了妄才無生，而是本就沒有生起。如大海起諸波浪，大海並非浪停才有，即便浪不停時也不離大海。而大海不隨浪生而生，不隨浪滅而滅，因此形容大海無生。佛性無生也如大海一般，雖然諸妄相亂生亂滅，都不會令佛性生或滅。
妄生時，佛性在妄中，妄滅時佛性則如如。即便妄不滅，佛性也依然如如，如如是無生滅的意思。只是在依目前已有妄的立場下，而住妄說「妄有生滅」。但修行人，是以達到第一義諦的境界為依歸，所以言則不落二邊，此故，說一切悉無生。佛性無生，妄亦無生！
雖然大海無生滅，但要在極大暴風雨中達到自在，卻也必須浪停才行，這就是要修行之目的。
所以，法身無生，無論眾生是否在妄中，一切時都圓滿。而報化身，則須「覺遍十方」時，才能圓滿。
由於法身無生，是絕對，不是相對，所以，『無真亦無妄』，於第一義諦中，無佛、無菩薩、無眾生、無十方世界，連此無亦無，以無生之故。若有妄則亦將有真，有妄心時就亦有真心。以法身絕對之故，所以有真妄之相對。
眾生在妄中，所以有妄心，因此有業、識；佛在真中，所以有真心，因此有願、智。眾生無業不輪迴，佛無願不能入輪迴。眾生有識所以有妄見，佛有智所以有真見。
而金剛經所謂的「應無所住而生其心」，此心即是真心，它是佛的化身智用之意思，『此心並不是指法身、佛性』，以佛性無生故，不生真心及妄心。但真心已生時，也同時圓滿報化身，被稱為佛！
真心並不是佛性，佛性是體，真心是用，如黃金被鑄為金碗可以盛物。黃金就是體，盛物就是功用。吾人不能說盛物的功用就是黃金，但此功用也不離黃金而產生。
真心亦是佛性！佛性雖是體，而真心之用卻不離體獨立而生，所以見波浪時，就算同見到大海。以波浪即是大海的表相之故。當然，眾生的妄心、識、業也是佛性的一個表相。
至於真心是否為佛性，這要看是從那一角度在說事。從體、第一義諦的角度來說，本無生滅，佛性無生，真妄亦無生，所以真心無生，是以真心就是佛性。煩惱就是菩提。
若以相用的角度來說，真妄中有生滅，而佛性無生，所以真心不是佛性。
以上，普願見聞者得法味！
法迄巴 合十
佛性無生，並非滅了妄才無生，而是本就沒有生起。如大海起諸波浪，大海並非浪停才有，即便浪不停時也不離大海。而大海不隨浪生而生，不隨浪滅而滅，因此形容大海無生。佛性無生也如大海一般，雖然諸妄相亂生亂滅，都不會令佛性生或滅。
妄生時，佛性在妄中，妄滅時佛性則如如。即便妄不滅，佛性也依然如如，如如是無生滅的意思。只是在依目前已有妄的立場下，而住妄說「妄有生滅」。但修行人，是以達到第一義諦的境界為依歸，所以言則不落二邊，此故，說一切悉無生。佛性無生，妄亦無生！
雖然大海無生滅，但要在極大暴風雨中達到自在，卻也必須浪停才行，這就是要修行之目的。
所以，法身無生，無論眾生是否在妄中，一切時都圓滿。而報化身，則須「覺遍十方」時，才能圓滿。
由於法身無生，是絕對，不是相對，所以，『無真亦無妄』，於第一義諦中，無佛、無菩薩、無眾生、無十方世界，連此無亦無，以無生之故。若有妄則亦將有真，有妄心時就亦有真心。以法身絕對之故，所以有真妄之相對。
眾生在妄中，所以有妄心，因此有業、識；佛在真中，所以有真心，因此有願、智。眾生無業不輪迴，佛無願不能入輪迴。眾生有識所以有妄見，佛有智所以有真見。
而金剛經所謂的「應無所住而生其心」，此心即是真心，它是佛的化身智用之意思，『此心並不是指法身、佛性』，以佛性無生故，不生真心及妄心。但真心已生時，也同時圓滿報化身，被稱為佛！
真心並不是佛性，佛性是體，真心是用，如黃金被鑄為金碗可以盛物。黃金就是體，盛物就是功用。吾人不能說盛物的功用就是黃金，但此功用也不離黃金而產生。
真心亦是佛性！佛性雖是體，而真心之用卻不離體獨立而生，所以見波浪時，就算同見到大海。以波浪即是大海的表相之故。當然，眾生的妄心、識、業也是佛性的一個表相。
至於真心是否為佛性，這要看是從那一角度在說事。從體、第一義諦的角度來說，本無生滅，佛性無生，真妄亦無生，所以真心無生，是以真心就是佛性。煩惱就是菩提。
若以相用的角度來說，真妄中有生滅，而佛性無生，所以真心不是佛性。
以上，普願見聞者得法味！
法迄巴 合十
煩惱如何斷？無欲如何使用？
或問：
1.幸福是什麼呢?
我認為:若是此刻覺得幸福,則可能就是幸福,也可能不是.若此時覺得幸福,而此後之苦果,正是依此時之幸福而來,則這個不是幸 福.若此時之苦,造就以後之幸福,或者此時之幸福,乃先前苦行之果,則這個幸福,似乎也不是我要的幸福.我覺得,幸福是一個相對的狀態,是有所求,有所對 待,方有幸福.幸福,即是所欲求而得之,痛苦即所不欲求而有之,或所欲求而不得.
2關於去貪愛,我有一個看法
我覺得貪愛時而有之,時而無之.覺貪愛生 起,方可去之斷之.貪愛不生起或不覺,何言斷貪愛?若此時對治,正如習性,無因而生妄.然而覺,亦有說覺,欲覺而不得覺,亦有未說未作意而覺者,覺,似乎 是一個行動,而吾人之謂覺,只是此真覺發生前的一些動作意想或者傾向罷了.
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＞１、幸福,即是所欲求而得之,痛苦即所不欲求而有之,或所欲求而不得
答：不作聖解
＞覺,似乎是一個行動,而吾人之謂覺,只是此真覺發生前的一些動作意
＞想或者傾向罷了
論：
在達到菩薩第八不動地「能所雙泯」之前，恆有作意！
雖然我說「無欲」即可，但眾生真能無欲嗎？非也，也是有在作
意。
１、恆作意於色聲香味觸五塵境產生時，而能覺知並且無住，而
證無欲。
２、恆作意於五塵境不作用而法塵作用時，而能覺知並且無住，
而證無欲。
３、恆作意於意識無想不生法塵，在行蘊時作用時，而能覺知並
且無住，而證無欲。
４、恆作意於行蘊已盡，但覺知識蘊生滅嘩嘩不息的識流時，而
能覺知並且無住，而證無欲。
５、當打破能所對待而「能所雙泯」時，則不再作意，而恆與定
俱，入於菩薩第八不動地。
自問：入菩薩第八不動地之後，就真的不作意嗎？
自答：滅意識是二乘人功夫，第八地菩薩已超過二乘人境界。依
佛法而言，有作意才有意識，第八地可以不用意識就能做
事，所以不必作意。但還是有「作」什麼動作，卻不能稱
之為「作意」，或許稱之為「覺明」。只是一個「覺」的
「淨習」而已。
所以，依此推斷，所謂「能所對待」，還是很粗糙的「
作意」現象。因為這個作意的功能，即便吾等眾生也能用
意識分辨的出來，所以說它是粗糙。第八地菩薩滅了能所
對待，但只是進入更細的「覺明」狀態罷了，否則又如何
斷塵沙惑而成佛呢？若不覺明，那豈不就等同二乘人的寂
滅了，所以「推知」是進入「覺明」狀態！
再問：那第八地菩薩又如何斷塵沙惑而成佛？
自答：以覺明淨習，了知識流嘩嘩不息，於妄習種子滅後，而不
再有助緣可令其生，則此生滅已滅時，稱之為成佛。詳見
禪宗五祖最上乘論，及圓覺經。
我認為:若是此刻覺得幸福,則可能就是幸福,也可能不是.若此時覺得幸福,而此後之苦果,正是依此時之幸福而來,則這個不是幸 福.若此時之苦,造就以後之幸福,或者此時之幸福,乃先前苦行之果,則這個幸福,似乎也不是我要的幸福.我覺得,幸福是一個相對的狀態,是有所求,有所對 待,方有幸福.幸福,即是所欲求而得之,痛苦即所不欲求而有之,或所欲求而不得.
2關於去貪愛,我有一個看法
我覺得貪愛時而有之,時而無之.覺貪愛生 起,方可去之斷之.貪愛不生起或不覺,何言斷貪愛?若此時對治,正如習性,無因而生妄.然而覺,亦有說覺,欲覺而不得覺,亦有未說未作意而覺者,覺,似乎 是一個行動,而吾人之謂覺,只是此真覺發生前的一些動作意想或者傾向罷了.
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＞１、幸福,即是所欲求而得之,痛苦即所不欲求而有之,或所欲求而不得
答：不作聖解
＞覺,似乎是一個行動,而吾人之謂覺,只是此真覺發生前的一些動作意
＞想或者傾向罷了
論：
在達到菩薩第八不動地「能所雙泯」之前，恆有作意！
雖然我說「無欲」即可，但眾生真能無欲嗎？非也，也是有在作
意。
１、恆作意於色聲香味觸五塵境產生時，而能覺知並且無住，而
證無欲。
２、恆作意於五塵境不作用而法塵作用時，而能覺知並且無住，
而證無欲。
３、恆作意於意識無想不生法塵，在行蘊時作用時，而能覺知並
且無住，而證無欲。
４、恆作意於行蘊已盡，但覺知識蘊生滅嘩嘩不息的識流時，而
能覺知並且無住，而證無欲。
５、當打破能所對待而「能所雙泯」時，則不再作意，而恆與定
俱，入於菩薩第八不動地。
自問：入菩薩第八不動地之後，就真的不作意嗎？
自答：滅意識是二乘人功夫，第八地菩薩已超過二乘人境界。依
佛法而言，有作意才有意識，第八地可以不用意識就能做
事，所以不必作意。但還是有「作」什麼動作，卻不能稱
之為「作意」，或許稱之為「覺明」。只是一個「覺」的
「淨習」而已。
所以，依此推斷，所謂「能所對待」，還是很粗糙的「
作意」現象。因為這個作意的功能，即便吾等眾生也能用
意識分辨的出來，所以說它是粗糙。第八地菩薩滅了能所
對待，但只是進入更細的「覺明」狀態罷了，否則又如何
斷塵沙惑而成佛呢？若不覺明，那豈不就等同二乘人的寂
滅了，所以「推知」是進入「覺明」狀態！
再問：那第八地菩薩又如何斷塵沙惑而成佛？
自答：以覺明淨習，了知識流嘩嘩不息，於妄習種子滅後，而不
再有助緣可令其生，則此生滅已滅時，稱之為成佛。詳見
禪宗五祖最上乘論，及圓覺經。
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