＞萬法唯同一體。智者了達為一，一即一切。
論：
１、若您定義的確有一個體存在，而且是有生滅的，那它就是
「妄」。如此，則「智者了達為一，一即一切」這段話是共
許的。因為一即是妄，一切亦是妄所成。
２、若您定義體就是無生之意思，則不能言其存在或不存在，無
生之故。如此，則不可言「一即一切，一切即一」是由體之
義理，所推衍而產生。蓋無生也，則非一非異，是以不言一
，亦不言一切，亦不言一即一切，亦不言一切即一，若有所
言皆是「妄」，非無生之意思。
是以，若云：「智者了達一即一切，一切即一」，如此所謂
智者，實非智者。以未悟無生之故。
３、若您定義的確有一個體存在，而且它是無生滅的。如此定義
就「自宗相違」。若有一個存在，無論它是什麼，則必有生
滅。虛空亦然！虛空出於「覺知」功能，能覺故，必有所覺
，其所覺空無一物，是以稱其所覺境界為「虛空」。
＞妄不是本體，是「用」
論：
此段話之義理，指出「妄」之背面有一「體」存在，是以才有「
用」產生。但這種理解並不正確。
如同以黃金為體，經鑄造後，可以成為金碗（相）、金筷（相）
，金碗因此具有盛物之功能（用），金筷因此具有挾物之功能（
用）。
試問：上述之體、相、用是一還是異？
自詰：若云為「一」，則體相用歷歷在目前，並非是「一相」，
否則不稱為體、相、用三名辭。再則，若相已變，用亦隨
之而變。是以云體相用是一，是錯解！
若云為「異」，則體相用又何曾不同了？不就只是黃金之
相變化而已，難道把金碗變成金筷就不是黃金了嗎？當然
不是，是以云異，亦是錯解！
若欲論一異，體相用，必須先把前提定義清晰，否則易產生述說
時的弊病。例如一時說人在廣東，話頭一變，人又在紐約，那到
底這個人是在廣東還是在紐約呢？說妄為體之用，也有相似之弊
病。當前提之定義不清晰時，許多的敘述內容就會產生這種「交
錯混亂」的狀況。
所以，要論佛法時，須先確定是依「法身」為準，這是共許的。
而不以報身（相）、化身（用）義理為準。
何謂法身義理？即是無生！而報身則有無量相狀，依不同業而受
報顯現，或依不同願力而顯現。化身義理則指，依所受報、示現
之相而有不同功用，如上述黃金喻。
當已定義出前提標準之後（以法身義為準），再回頭來看『妄不
是本體，是「用」』這段話，就能很清晰的看出弊病所在！
「妄」，如圓覺經之「空花喻」及楞嚴經之「演若達多喻」，它
的意思是「並沒發生，但錯覺有發生」。除非見聞者不許可圓覺
經及楞嚴經，或是不許可我的解釋，否則妄就是這個定義！
既然妄並沒發生，它不會是體，但它可以變成「用」嗎？若說是
用，則必有一個體存在。但法身（佛性、自性）無生，所以法身
不是妄之體。若法身能生妄，則不云無生。所以，自性不能生萬
法，自性也不能生妄。妄，當然也不是某體之用！
一定要說的話，妄是以妄本身為體、為相、為用！
所謂無生，就是沒發生，若沒發生，它不會產生妄。所以楞嚴經
云妄之產生是「無因」（註一）。說妄無因，是指並不是真有妄
產生，既無產生，所以當然無因。（有生必有滅，若有所生，則
必然是因緣和合。既然妄無生，那當然是無因，也同時無緣）
若妄無生，則必有人請問：「若無生，那眼前一切又是什麼？」
。或有人反詰：「若無生，是誰在打字、貼文？」
佛於圓覺經中已很明白的說明：「一切眾生。於無生中。妄見生
滅。是故說名。輪轉生死」。這是說，妄的產生來自眾生之錯覺
，如同演若達多。
到這裡，或許還有人會問疑，說：「先有眾生才有錯覺之妄，還
是先有妄之後才有眾生之錯覺」？
在這裡要理解：「妄就是眾生，妄就是錯覺，妄就是因緣和合（
妄與因緣之緊密性，如同眼動睫毛亦動）」。
眾生有十二類，包括土、木、金、石都是眾生。所以眾生不必然
都具有意識而能思惟，是以所謂「錯覺」，並不代表從意識產生
。它的意思可以代表一個驅力、一個慣性，如同業力就是「不斷
執取」，以這個慣性，眾生被稱有「偏計所執性」。
由於這個慣性不止歇，所以被稱為「妄」，被稱為眾生、錯覺、
您、我及十方一切。
所以，若要斷妄，就是要把「不斷執取」的習氣斷除。那是什麼
方法呢？佛說法門無量，所以有圓、頓、漸等不同方法。但最省
力的就是「無慾、無所住」。當不再增強（不相續）妄的習氣之
後，妄就如同已踩了剎車之汽車，滑行一陣之後會自動停止！
＞本性無善無惡，是不二之性。
復：
這段話被共許！
但更好的說明是「本性無生」。若無生，當然非善性、非惡性，
亦非無記性。
＞善知識，若執著本性非妄，則難證本性的，因為善知識會把妄當成
＞敵人。
論：
無論「執著」本性是什麼，都是錯誤心行。執善則昇天；執惡則
墮地獄；執有則邊見；執無則斷見；如是執著者，在佛的時代有
九十六種外道說法，皆非正見！
修行，只是在斷除當下的相續習氣而已！是消去法，不是增益法
，所以不需要執著，連執著消去法也須消去，消無所消，能消所
消同時俱泯時，必斷生死輪迴乃至斷妄！
＞禪宗對於妄，是不拒不愛的。愛妄，則淪落六道，拒妄，則被妄所
＞包所降。
論：
這一段對禪宗的描述，語意有些模稜兩可，用辭亦有不精準之處
，所以不予置評
＞金剛經說，無我相、人相、眾生相、壽者相。要滅四相，必須認識
＞到本性非妄非真、非善非惡。
論：
這一段話，初看很有道理，但細思，卻又有不少弊病。例如，本
性是真有一「本性」存在呢，還是無生滅稱為本性？
若有本性存在，則必有生滅，如此本性則非！若本性無生滅，則
所主張「妄不是本體，是用」的說法，自宗相違！
若云本性為常，則妄何以生？若妄依本性而生，則本性為因，緣
又為何物，而能不必和合就生妄？若妄無所依而無因產生，則所
主張『妄不是本體，是「用」』則自敗！
再則，若妄不依本性而生，則本性之外另有我存在，這稱為「異
我」，與佛所說法相違。
如此等等，問題頗多！
但若悟一切無生，妄亦無生，而眾生顛倒，於無生中妄執生滅，
所以輪迴生死！如此見者，是謂正見，就沒有以上的諸弊病！
＞真如無生無滅，不生不滅。
論：這段話是被共許。
＞真如之用，有相，愚人惑為本體
論：這段話就不被共許！
真如即佛性，既云無生，何以又有用？又有相？
＞有生有滅，智者了達為一，無生無滅。
論：既然無生無滅，還要有「一」存在嗎？
一，其實並不存在，要用「一」，可能需要特別說明它只是「
假名辭」，如同數學中的「共軛虛根(i)」，只是為了便利計算
所發明，而其實它是不存在於自然界的。
如同持刀斷自首，未斷之前有刀、有自首，當首斷之後，此時
無能持刀之人，亦無所欲斷之首，能與所，在此時「同時俱泯
」。能所之二既不存，則一亦不存，無亦不存，如是乃謂「不
可思議」！
以上的討論，普願見聞者得法味！
法迄巴 合十
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註一
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No. 945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 (卷4) T19, p0121b
佛言。妙覺明圓本圓明妙。既稱為妄。云何 有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想。展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。 得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。欲何因緣。取夢中物。況復無因。本無所有。
如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇頭非外得。縱未歇狂亦何遺失。
富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨。分別世間。業果眾生。三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心本週法界。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。
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註二
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No. 842 大方廣圓覺修多羅了義經 (卷1) T17, p0913c
云何無明。
善男子。一切眾生。從無始來。種種顛倒。猶如迷人四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目。見空中花及第二月。
善男子。空實無花。病者妄執。由妄執故。非唯惑此虛空自性。亦復迷彼實花生處。由此妄有輪轉生死。故名無明。
善男子。此無明者。非實有體。如夢中人。夢時非無。及至於醒。了無所得。
如眾空花。滅於虛空。不可說言。有定滅處。何以故。無生處故。
一切眾生。於無生中。妄見生滅。是故說名。輪轉生死。
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『善男子。如來因地。修圓覺者。知是空花。即無輪轉。亦無身心。受彼生死。非作故無。本性無故。』
彼知覺者。猶如虛空。知虛空者。即空花相。亦不可說。無知覺性。有無俱遣。是則名為淨覺隨順。
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註三
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【名相】三身與四身
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