優婆塞也可般涅槃，佛授第一記

No. 499 佛為阿支羅迦葉自化作苦經 (卷1) T14, p0768c


如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。爾時世尊。晨朝著衣持缽。出耆闍崛山。入王舍城乞食。時有阿支羅迦葉。為營小事。出王舍城。向耆闍崛山。遙見世尊。見已詣佛所。


白佛言。瞿曇欲有所問。寧有閑暇。見答與不。


佛告迦葉。今非論時。我今入城乞食。來還則是其時。當為汝說。第二亦如是說。第三復問。瞿曇何為我作留難。瞿曇云何有異。我今欲有所問。為我解說。


佛告阿支羅迦葉。隨汝所問。


阿支羅迦葉。白佛言。云何瞿曇。苦自作耶。


佛告迦葉。苦自作者。此是無記。


迦葉復問。云何瞿曇。苦他作耶。


佛告迦葉。苦他作者。此亦無記。


迦葉復問。苦自他作耶。

佛告迦葉。苦自他作。此亦無記。

迦葉復。問。云何瞿曇。苦非自非他無因作耶。

佛告迦葉。苦非自非他無因作者。此亦無記。

迦葉復問。瞿曇所問苦自作耶。答言無記。他作耶自他作耶。非自非他無因作耶。答言無記。今無此苦耶。

佛告迦葉。非無此苦。然有此苦。

迦葉白佛言。善哉瞿曇。說有此苦。為我說法。令我知苦見苦。

佛告迦葉。若受。即自受者。我應說苦自作。若他受。他即受者。是則他作。若受自受。受他受。復與苦者。如是者自他作。

我亦不說。若不因自他。無因而生苦者。

我亦不說。離此諸邊。說其中道。

如來說法。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。

佛說此經已。阿支羅迦葉。遠塵離垢。得法眼淨。時阿支羅迦葉。見法得法。知法入法。度諸狐疑。不由他知。不因他度。於正法律。心得無畏。

合掌白佛言。世尊。我今已度。我從今日。歸依佛歸依法歸依僧。盡形壽作優婆塞。證知我。

阿支羅迦葉。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。

時阿支羅迦葉。辭世尊去。不久為護犢牸牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。

爾時世尊。入城乞食。時有眾多比丘。亦入王舍城乞食。聞有傳說。阿支羅迦葉。從世尊聞法。辭去不久。為牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。諸比丘乞食已還出舉衣缽洗足。詣世尊所。稽首禮足。退座一面。

白佛言。世尊。我今晨朝。眾多比丘。入城乞食。聞阿支羅迦葉從世尊聞法律。辭去不久。為護犢牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。

世尊。彼生何趣。何處受生。彼何所得。佛告諸比丘。彼已見法知法。次法不受於法。已般涅槃。汝等當往供養其身。爾時世尊。為阿支羅迦葉。受第一記。

使阿羅漢能般涅槃的原因

＞使阿羅漢能般涅槃的原因是什麼?
答：
　　未斷見惑者，法眼未淨，心中有疑結未斷，必難以想像慧解脫者
　　無禪定力亦能般涅槃。


　　般涅槃原因，以已斷三毒無人我執，而能不相續外塵，於不相續
　　之當下，不住業力（驅動第八識相分）所現境界，不墮入三界輪
　　迴，而能般涅槃。


　　不相續之能力所依，只在心念（意識），而不在是否已曾入禪定
　　。否則所有已入禪定之外道，皆能般涅槃。


　　但也不否定，已入禪定者，一心（禪支）能力比較強者，比不能
　　一心入禪定之凡夫，更易於斷惑。


　　慧解脫者之般涅槃，以無絕對定力可以控制色身之故，必然是在
　　中陰身現前時而般涅槃。

尊者跋迦梨持刀自殺，佛授第一記

相類事件有二件，佛為彼授第一記。
‧阿羅漢入般涅槃，無法被感應其存在　（雜阿含經）
‧慧解脫阿羅漢命終時，所應持的正確心態 　（雜阿含經）

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No. 99 雜阿含經 (卷47) T02, p0346b

　（一二六五）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有尊者跋迦梨住王舍城金師精舍。疾病困苦。尊者富鄰尼瞻視供養

時。跋迦梨語富鄰尼。汝可詣世尊所。為我稽首禮世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕利．安樂住不。言。跋迦梨住金師精舍。疾病困篤。委積床褥。願見世尊。疾病困苦。氣力羸惙。無由奉詣。唯願世尊降此金師精舍。以哀愍故

時。富鄰尼受跋迦梨語已。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨稽首世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕利．安樂住不

世尊答言。令彼安樂

富鄰尼白佛言。世尊。尊者跋迦梨住金師精舍。疾病困篤。委在床褥。願見世尊。無有身力來詣世尊。善哉。世尊。詣金師精舍。以哀愍故

爾時。世尊默然聽許。時。富鄰尼知世尊聽許已。禮足而去

爾時。世尊晡時從禪覺。往詣金師精舍。至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊。從床欲起

佛告跋迦梨。且止。勿起

世尊即坐異床。語跋迦梨。汝心堪忍此病苦不。汝身所患。為增．為損

跋迦梨白佛。如前又摩比丘修多羅廣說。世尊。我身苦痛。極難堪忍。欲求刀自殺。不樂苦生


/--  按：慧解脫阿羅漢命終前應有的態度 --/
佛告跋迦梨。我今問汝。隨意答我。云何。跋迦梨。色是常耶。為非常耶

跋迦梨答言。無常。世尊

復問。若無常。是苦耶

答言。是苦。世尊

復問。跋迦梨。若無常．苦者。是變易法。於中寧有可貪．可欲不

跋迦梨白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦如是說

佛告跋迦梨。若於彼身無可貪．可欲者。是則善終。後世亦善。

爾時。世尊為跋迦梨種種說法。示教照喜已。從座起去。即於彼夜。尊者跋迦梨思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生

時。有二天身極端正。於後夜時詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨疾病困苦。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生

第二天言。彼尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。說此語已。俱禮佛足。即沒不現

爾時。世尊夜過晨朝。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。昨夜有二天子。形體端正。來詣我所。稽首作禮。退住一面。而作是言。尊者跋迦梨住金師精舍。疾病困苦。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。說此語已。稽首作禮。即沒不現

爾時。世尊告一比丘。汝當往詣尊者跋迦梨比丘所。語跋迦梨言。昨夜有二天來詣我所。稽首作禮。退住一面。語我言。尊者跋迦梨疾病困篤。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。尊者跋迦梨於善解脫而得解脫。說此語已。即沒不現。此是天語。佛復記汝。汝於此身不起貪欲。是則善終。後世亦善。

時。彼比丘受世尊教已。詣金師精舍跋迦梨房

爾時。跋迦梨語侍病者。汝等持繩床。共舉我身。著精舍外。我欲執刀自殺。不樂久生

時。有眾多比丘出房舍。露地經行。受使比丘詣眾多比丘所。問眾多比丘言。諸尊。跋迦梨比丘住在何所

諸比丘答言。跋迦梨比丘告侍病者。令舉繩床。出精舍外。欲執刀自殺。不樂久生。受使比丘即詣跋迦梨所

跋迦梨比丘遙見使比丘來。語侍病者。下繩床著地。彼比丘疾來。似世尊使。彼侍病者即下繩床著地

時。彼使比丘語跋迦梨。世尊有教及天有所說

時。跋迦梨語侍病者。扶我著地。不可於床上受世尊教及天所說。時。侍病者即扶跋迦梨。下置於地

時。跋迦梨言。汝可宣示世尊告敕及天所說

使比丘言。跋迦梨。大師告汝。夜有二天來白我言。跋迦梨比丘疾病困篤。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。跋迦梨比丘已於善解脫而得解脫。說此語已。即沒不現。世尊復記說。汝善於命終。後世亦善

跋迦梨言。尊者。大師善知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見所見。然我今日於色常．無常。決定無疑。無常者是苦。決定無疑。若無常．苦者。是變易法。於彼無有可貪．可欲。決定無疑。受．想．行．識亦復如是。然我今日疾病苦痛猶故隨身。欲刀自殺。不樂久生。即執刀自殺

時。使比丘供養跋迦梨死身已。還詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我以世尊所敕。具告尊者跋迦梨。彼作是言。

大師善知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見所見。廣說。乃至執刀自殺
爾時。世尊告諸比丘。共詣金師精舍跋迦梨尸所。見跋迦梨死身。有遠離之色。見已。語諸比丘。汝等見是跋迦梨比丘死身在地。有遠離之色不

諸比丘白佛。已見。世尊

復告諸比丘。遶跋迦梨身。四面周匝。有闇冥之相圍遶身不

諸比丘白佛。已見。世尊

佛告諸比丘。此是惡魔之像。周匝求覓跋迦梨善男子識神當生何處

佛告諸比丘。跋迦梨善男子不住識神。以刀自殺

爾時。世尊為彼跋迦梨說第一記

佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

慧解脫阿羅漢命終時，所應持的正確心態

相類事件，尊者瞿低迦持刀自殺，佛授第一記。

　‧阿羅漢入般涅槃，無法被感應其存在　（雜阿含經）
   ‧尊者跋迦梨屍所持刀自殺，佛授第一記　（雜阿含經）

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No. 99 雜阿含經 (卷47) T02, p0347b

　（一二六六）

如是我聞

一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有尊者闡陀。住那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤

時。尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤。聞已。語尊者摩訶拘絺羅。尊者知不。闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤。當往共看。摩訶拘絺羅默然許之

時。尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣菴羅林中。至尊者闡陀住房

尊者闡陀遙見尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅。[任/几]床欲起

尊者舍利弗語尊者闡陀。汝且莫起

尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅坐於異床。問尊者闡陀。云何。尊者闡陀。所患為可堪忍不。為增．為損。如前叉摩修多羅廣說

尊者闡陀言。我今身病。極患苦痛。難可堪忍。所起之病。但增無損。唯欲執刀自殺。不樂苦活

尊者舍利弗言。尊者闡陀。汝當努力。莫自傷害。若汝在世。我當與汝來往周旋。汝若有乏。我當給汝如法湯藥。汝若無看病人。我當看汝。必令適意。非不適意

闡陀答言。我有供養。那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視。衣被．飲食．臥具．湯藥無所乏少。自有弟子修梵行者隨意瞻病。非不適意。但我疾病苦痛逼身。難可堪忍。唯欲自殺。不樂苦生

舍利弗言。我今問汝。隨意答我。闡陀。眼及眼識．眼所識色。彼寧是我．異我．相在不

闡陀答言。不也。尊者舍利弗

復問。闡陀。耳．鼻．舌．身．意及意識．意識所識法。彼寧是我．異我．相在不

闡陀答言。不也。尊者舍利弗

復問。闡陀。汝於眼．眼識及色。為何所見．何所識．何所知故。言眼．眼識及色。非我．不異我．不相在

闡陀答言。我於眼．眼識及色。見滅．知滅故。見眼．眼識及色。非我．不異我．不相在

復問。闡陀。汝於耳．鼻．舌．身．意．意識及法。何所見．何所知故。於意．意識及法。見非我．不異我．不相在

闡陀答言。尊者舍利弗。我於意．意識及法。見滅．知滅故。於意．意識及法。見非我．不異我．不相在。尊者舍利弗。然我今日身病苦痛。不能堪忍。欲以刀自殺。不樂苦生。


/-- 輪迴原因 --/
時。尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀。汝今當於大師（按：指佛陀）修習正念。

如所說句。有所依者。則為動搖。

動搖者。有所趣向。

趣向者。為不休息。

不休息者。則隨趣往來。

隨趣往來者。則有未來生死。

有未來生死故。有未來出沒。

有未來出沒故。則有生．老．病．死．憂．悲．苦惱。如是純一苦聚集。


/-- 解脫輪迴方式 --/
如所說句。無所依者。則不動搖。

不動搖者。得無趣向。

無趣向者。則有止息。

有止息故。則不隨趣往來。

不隨趣往來。則無未來出沒。

無未來出沒者。則無生．老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚滅。



闡陀言。尊者摩訶拘絺羅。供養世尊事。於今畢矣。隨順善逝。今已畢矣。適意。非不適意。弟子所作。於今已作。若復有餘弟子所作供養師者。亦當如是供養大師。適意。非不適意。然我今日身病苦痛。難可堪忍。唯欲以刀自殺。不樂苦生。爾時。尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺

時。尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。云何。世尊。彼尊者闡陀當至何趣。云何受生。後世云何

佛告尊者舍利弗。彼不自記說言。尊者摩訶拘絺羅。我供養世尊。於今已畢。隨順善逝。於今已畢。適意。非不適意。若復有餘供養大師者。當如是作。適意。非不適意耶

爾時。尊者舍利弗復問。世尊。彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆羅門聚落。有供養家．極親厚家．善言語家

佛告舍利弗。如是。舍利弗。正智．正善解脫善男子。有供養家．親厚家．善言語家。舍利弗。我不說彼有大過。若有捨此身。餘身相續者。我說彼等則有大過。若有捨此身已。餘身不相續者。我不說彼有大過也。無大過故。於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺

如是。世尊為彼尊者闡陀說第一記

佛說此經已。尊者舍利弗歡喜作禮而去