黃龍三觀與氣脈

法迄巴註：
　　　　我個人認為，依《楞嚴經》的斷惑次第來看，破初關應該是
　　　　斷人我執 。破重關應該是證菩薩八地（不退轉菩提心）。破
　　　　牢關則是佛地。
 

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所以在意識清明這一段，有時候學禪的人給他一個方便說：「你這個就是了。」你認為清明這個就是了，是什麼？哈！現在告訴你，第六意識偶然清淨的現量的一面，還是意識的境界。你所謂空，還是意識上的空嘛。對不對？你不清醒睡著了以後你還有沒有這個空的境界？就沒有了嘛，那個意識進入睡眠位了，所以這個清明沒有了。


你說我醒來又空，當然又是意識造成了這個空嘛。「哎呀，我現在好空喔，空、空……啊，我都懂了，世界都是空的呀，哎呀！我真的，我現在總算清醒了。」你說他在說夢話嘛！所以我們站在旁邊說：「嗯，好，懂了啊，有道了，嗯，這個悟了」。實際上我們回頭蒙著嘴在笑。這還不是意識自己造的境界？但是意識造成這個境界真的假的呢？話說回來，你真能從此如達摩祖師所講的「心如牆壁，可以入道」，這是個鑰匙拿到了，你可以去開發它。


所以，我們可以說，禪宗不是分三關嗎：破初關、到重關、破末後牢關。我們勉強地可以講，的確是這個樣子，拿《八識規矩頌》的階段。把意識的這個習氣之流、業力之流，破得開，見到意識無自性的空，可以說破初關。那麼功夫到達這個境界，要行、住、坐、臥，隨時隨地都意識空靈，無分別、無妄想的境界。


你說這個時候能做事嗎？當然更能做事。意念都是空，儘管在講話，講完了沒得意念了，在空中能夠講，那麼可以說是破了初關的境界。但是沒有破重關。要到把第七末那識破掉，破掉以後，快到破第八識的邊緣了，可始到重關。


破末後牢關，就是超越了精神世界、超越了物理世界、打破了第八阿賴耶識，始證到大圓境智、如來藏性，那再說破末後牢關，叫做「牢關」，堅牢而不可破的。這也是三關之說，禪宗方便之談。


現在我們瞭解了第六意識這個樣子，所以玄奘法師在《八識規矩頌》上關於第六意識這一首偈子說：「發起初心歡喜地」，菩薩、大乘菩薩、登地菩薩，就是以普通一個人修菩薩道作功夫，初步、初地的菩薩，剛剛上地，等於我們上樓梯第一層樓梯，電梯上來到了第一層了，十層房子到了第一層，初地叫做「歡喜地」。


所以呀，第六意識真的破了，所謂破是方便的話，意識怎麼叫「破」？這是人類語言表達的一個方式。第六意識真達到無分別、無妄想、空靈了，我們剛才講，假定一個名稱叫它「破」了，沒有什麼破不破；就是把這個妄念比較切斷了，空靈而能起用。這是菩薩登初地以後第六意識才能空。


「發起」，剛剛發心，那麼普通講發心，這個樣子，發明自己第六意識心地的空靈。所謂「發起初心（菩薩登）歡喜地」。這是說入門。所以，分別妄念不空，你說你得定了、你學佛修道了，都不算數的。到第六意識空，隨時能夠做到性空、無自性，能夠做到了以後，你這個人才夠得上說是學佛的了。


第二句「俱生猶自現纏眠」，注意這個「眠」字，睡眠的眠，不是感情纏綿、綿綿不絕的那個「綿」。這個「眠」字用得比那個纏綿的「綿」還要高明。他說第六意識空了的時候啊，你認為這個初悟道的初地菩薩就了不起麼？沒有什麼了不起。「俱生」，與生命俱來的習氣、所有的習氣還在，習氣的根根統統在，所以不算成佛哦。


「俱生猶自現纏眠」，纏繞著你。眠，「隨眠」，眠是一個佛學名詞，唯識學叫「隨眠煩惱」，它跟隨著你，永遠使你無明無知的狀態，無知這樣子等於睡眠、永遠睡在你旁邊的，你起來它起來，你坐它也坐，你躺下它就躺下，它纏繞著你，使你永遠是沉迷不醒。所以啊，俱生我執等等，俱生以來這個煩惱習氣，「俱生猶自現纏眠」，它跟著你。


第六意識真的完全乾淨了、空了，所謂要教理來講，沒有頓悟的，都是漸修的。由一個凡夫發心，修到了第六意識能夠空、登菩薩初地，那不得了，要一大阿僧祗劫以上的，有規定的啊，有一定的數字，不過我現在報的數字不準確。由見了道以後，修到了第七地的菩薩叫「遠行地」，又要一大阿僧祗劫；三大阿僧祗劫才能成佛。所以要把煩惱習氣的根根修斷哪，「遠行地」以後，「遠行地」即第七地，第八就是「不動地」了，就不退轉了。到了第八地，就是禪宗講的破了「重關」了，可以不退轉了。


所以我們學禪的人，禪宗有一句話——你們年輕的同學這個要閉關那個要閉關，唉，我看還是叫警察把你關到禁閉室容易——「不破本參不入山」。第六意識初關不破，入山都沒有資格。「不到重關不閉關」，真正要閉關要到了「遠行地」以後的第八「不動地」的重關境界才可以閉關。


真正的閉關關房裡一本書都不準有的，佛經都沒有，什麼都沒有，就是一個茶杯一個碗，然後有個坐的地方。四壁畫都不准掛，什麼也沒有！什麼都沒有！說閉關還可以看經啦、看大藏經、看書嘛，還弄個搖椅搖一搖嘛，還弄個清茶來熬一熬，哎呀你看，我喝一杯清茶，還點個檀香——那還是在玩弄習氣耶！不行的啊！所以真正閉關，你們怎麼去閉呀？所以到了「遠行地」後，「純無漏」，第六意識真正轉了，所以得「無漏道」。

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修道的人落在這個我執法執上那麼細的境界，自己幾乎檢查不出來。而且這個習氣斷不了，非常難斷。斷了我執法執，那就得道了、證果了。非常難！


要怎麼呢？所以大乘教理上，菩薩證入初地斷我執，初地菩薩才能斷我執。但是談何容易菩薩證入初地！那麼，法執要到七地菩薩、八地以後還斷不了，所謂十地菩薩以後還沒有斷，快要成佛得最後金剛喻定，得到了超等、妙二覺菩薩，十地菩薩以外文殊、普賢的境界超過了，要成佛果了，才斷了最後這個法執、觀念。所以說非常難！


所以現在一般講禪宗啊、密宗啊、修道，初步破了初關，禪宗所謂分三關、拿三關來講，破了初關的人，等於初果羅漢初見道，破除了一點我執，我執之一點，十分裡頭去了幾分；法執動都沒有動。到了重關以後，法執才慢慢摸到了一點，自己可以檢查了。到了破末後牢關，法執才能夠空得了。


所以隨便現在講禪學，青的是山、綠的是水，一株桃花、扭一個鼻子，「開悟了！」說斷了我執、法執了——那才是開玩笑。那不是欺人，就是自欺了。

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清朝的雍正皇帝他是學禪的，他就講，禪宗有三關：所謂破初關是第六意識被打破了。有道理，沒有錯。一般禪宗所謂破關哪，初步開悟了——參破了——第六意識現量境。這還要修，這不算數的。所以初關破了沒有什麼稀奇。那麼我們現在講，假如破初關，我過去的經驗，隨時要你破就破初關，把你引到那個空的境界很容易。


因此你們也懂一個道理了。比如說打坐以後我們這個身體上，氣脈發動，有個觀念很重要，什麼任督二脈啊、奇經八脈打通了……你要曉得，任督二脈、奇經八脈通了沒有什麼稀奇，這不是道啊！換句話說，這是身上面身根的現量而已！因為一般人覺得：哎喲！任督二脈、奇經八脈打通了，得了道——不相干啊！你們是中了武俠小說的亂講（的毒），就是拿武俠小說來亂講。


任督二脈、奇經八脈打通了他不死嗎？還是要死；他不病嗎？還是要病。不過少病、慢一點死。因為他氣脈通了，生理正常，生理上保持正常延緩脈的老化，有這個效果。所以氣脈通不過是身根與身識達到某一種現量的境界而已，不加意識破壞。


譬如我們每一個人的氣脈都在通的呀！你們注意哦，每一個人任督二脈都是通的哦！在座的人，凡是活人不通它就死了。那麼你說我怎麼沒有個東西在流動的感覺呢？那是因為你的意識用在某一個追求觀念非常緊的時候，影響了身識的神經也緊張起來，緊張起來自然感覺到有個東西在轉動。


這個東西一轉動反轉來影響你的意識，「啊！這個東西好！」意識進入了另外一個現量境界上，是誘導性的進步。就是這個道理。不是不對，也是對。但是，你認為任督二脈都通了，或者奇經八脈通了，乃至於密宗講三脈四輪通了就成功、就得道了——不是的！錯了！


所以第六意識的現量是這樣一個東西。


因此許多，我們看古人，不要說現在沒有禪師，古代許多的禪師充其量是第六意識破了的悟，不算究竟。幾乎歷代的禪師沒有幾個大成就的，因為教理不通。唯識是非通不可的，有這樣嚴重。

南懷瑾菩薩講「睡覺的訣竅」

　　根據醫學和我的體驗、觀察，一個人真正睡著覺最多只有兩個鐘頭，其餘都是浪費時間，躺在枕頭上做夢，沒有哪個人不做夢。

至於醒來覺得自己沒有做夢，那是因為他忘記了。通常一個人睡兩個鐘頭就夠，為什麼有人要睡七、八個鐘頭？那是你賴床躺在枕頭上休息的習慣養成的，並非我們需要那麼久的睡眠時間，尤其打坐做功夫的人曉得，正午只要閉眼真正睡著三分鐘，等於睡兩個鐘頭，不過要對好正午的時間。夜晚則要在正子時睡著，五分鐘等於六個鐘頭。

就這個時間的學問又大了，同宇宙法則、地球法則、易經陰陽的道理有關係，而且你會感覺到，心臟下面硬是有一股力量降下來，與丹田（腎上）的力量融合，所謂「水火既濟」，豁然一下，那你睡眠夠了，精神百倍。

所以失眠或真要夜裡熬夜的人，正子時的時刻，哪怕二十分鐘也一定要睡，睡不著也要訓練自己睡著。過了正子時大約十二點半以後，你不會想睡了，這很糟糕。

更嚴重的，到了天快亮，四、五點鐘，五、六點卯時的時候，你又困得想睡，這時如果一睡，一天都會昏頭。

所以想從事熬夜工作的人，正子時，即使有天大的事也要擺下來，睡它半小時，到了卯時（7：00）想睡覺千萬不要睡，那一天精神就夠了。

不過失眠的人都挨過十二點，在床上翻來覆去睡不著，結果快天亮睡著了，到第二天午都昏頭昏腦，因此你會感覺失眠、睡眠不足，實際上是你沒有經驗。

南懷瑾菩薩談「如何靜坐」？

摘自《南懷瑾的理念》候承業著1995年


　　　　「沒有辦法坐雙盤足，就用單盤好了。把左足放在右足上面，或右足放在左足上面。如單盤也不行，沒有關係，就把兩腿交叉架住就好了。注意，把坐墊弄好，坐下去時，臀部下面要稍微墊高一點，免得身體重心向後仰。脊樑直堅，自然一點，不要過分用力。兩手圈結在小腹之下面，平放在胯骨部分，兩手心身上，把右手背平放在左手心上面，二個大拇指輕輕相柱，左右兩肩稍微張開，使其平整適應就好，頭要正，後腦稍微向後收放，前鄂內收，好像半開半閉的視若無視。目光放在座前七、八尺處。舌頭輕微舐抵上鄂。把腦神經及全身神經與肌肉放鬆。臉上笑一點。另外不要讓風直接吹到身上，把毛巾蓋在雙用腿上。好，就是這樣。」


　　　　一棵樹木，盤根曲折在泥土之下；得到日光、空氣、水，以及土壤的營養，才能生長茂盛。人呢！卻和植物顛倒相反，他的根在頭部，他的土壤就是虛空。人體的兩足，好像人參的枝叉，所以把兩足盤曲起來，等於把一株人參或鬆枝捲曲成結，使它的生發能力，不致再向外面分散；返歸根本而培養它的本源，因此使其本身更加健壯。所以盤足曲膝，不但無妨人體的健康，而且從適當的練習開始，對於健康長壽，是絕對有利而無害的。


　　　　坐著並不難，而是如何用心。如果把一念空了就好了，如何把心念一下清靜下來，方法很多，如眼睛平視前方，對著前面的人或像，或一個目標，眼盯著看，心念就會慢慢清淨下來。如果有妄念，思想，不要設法去除妄念，每一個妄念來時，不去理它，它自己會跑走的，不用我們去管它。如果我們上座後，都想把妄念空掉，多笨，如果妄念空得掉就不叫妄念了。因為它本來空，是假的，既然是假的還理它幹什麼嘛！為什麼在那裡空妄念？縱然你把妄念空了，那個空的境界，也是一個大妄念，況且你那個空的境界，如果不作功夫，不打坐，也就沒有了，又變走了，可見空也是妄念。心念靜下來，就可以學習「定」。


　　　　什麼是定呢？


　　　　大家認為什麼都不知道叫定，覺得自己還清醒，就不是定。既不散亂，又不昏沉叫定。既不散亂，又不昏沉到底是什麼樣子？若說沒有樣子，那你正昏沉，若說有樣子，那你正散亂。若說你坐在這兒，像藍天一樣的清明，即是上幻想境界，要真做到沒有身心的存在，而與天空一樣的清，無界無邊，既不散亂，又不昏沉，若能如此，差不多了。還有一個重點，一切妄念都是妄想，當你知道是幻想，那個幻想已走了，不要另外用個方法，如觀想啦，煉氣啦等等，去除那個幻想，那些方法也是幻，為什麼？因為作功功夫才有，不作就沒有，所以是靠不住的。


　　　　我們平常的生活習慣，一點都解脫不了，放不下來，轉不了。我們作功夫修行要自己反省檢查，找出自己的毛病，管理自己，改正自己。我們自己檢查一下，打坐不落在散亂，即落在昏沉，再不然落在簡略，做不到作意的專一。作意就是注意，修止修定的初步，非要作意不可。修定的第一步，要作意才能得止，道家的守竅，密宗的觀想，淨土的唸佛，禪宗的參禪，參話頭，都是作意的意思。


　　　　第六意識沒有堅固形成一個境界以前，是不能得止的。心境沒有專一，不能得定，如果你修空定，一切妄念不管，能看住這個妄念，把這個作意畢竟專一，也算是得定。打起坐來，表面上看來嚴然修道的樣子，實際上心裡頭的貪嗔痴等心所牢固得很，根本煩惱、隨煩惱都來了。也就是你所有的心，妄念，貪嗔疾等心理行為他們一點都沒有轉化的話，怎麼能得定呢！


　　　　現在一般學禪的，盤起腿來，坐上半個鐘頭也好，一個鐘頭也好，都在內守幽閒；再不然就是空心靜坐，連頑空都不如。所以修持要有成就，必須要有所緣。這個有所緣，就是知覺部分，就是把第六意識部分，緣在一點上面。先是這一念無中生有，觀起來是「假觀」，就是作意。把他觀成了以後，身心忘了以後，再把自己造作的所緣空掉，就是「空觀」。到空觀現前，放下萬緣的空，才是真正的空。然後要空就空，要有就有，這就是「中觀」；在道理上叫作能真空，能妙有，變化無量。總之，非經過這個修持不可。


　　　　什麼是頑空修法呢？


　　　　上座後，心裡頭什麼也不想，只念一個「空」，一路空下去，把神經都放鬆了，腦子也放鬆了，有人就用這個法子治好了緊張的毛病。


　　　　現在再回轉過頭來講，我們修「止」，必須要修所緣，意識假造一個東西。比如緣呼吸，為什麼要心息相依呢？就是把呼吸變成一個所緣的對象。


　　　　我們盤起腿來，都在搞身體上的感覺，腰發酸，腿發麻；再高明一點，覺得這時清清靜靜，這清靜也是感覺上發出來的，我們多半被感覺拉著走，再加上看過書，學過密宗，唔，要通夾脊了；嗯，命門這關通了；都是第六意識後來加進來的知識配合，在那裡製造境界。打坐坐在那裡忙得很，道家的，密宗的，都搬進來，然後自己還要加上註解，加上自己的幻想，把自己的幻想又加上註解，而且把這個當成功夫。


　　　　真正修持，就要嚴格檢查自己的這種心念才對。你必須堅定於所緣，不被氣脈的感覺牽走，身上有一點感覺反應，要統統不理，這個就要靠智慧解脫了。真正達到不受感覺的牽制，真能不理這個感覺時，真氣脈就來了。這個時候，我們生理上的感受境界是真的，不是假的，但大多的人想專一於意識境界的所緣境，都做不到。


　　　　坐在那裡，一念求定，靜靜坐下去，知道自己妄念來了，知道自己散亂，知道自己昏沉。散亂、昏沉來了就知道；沒有散亂、昏沉也需要知道，永遠保持這個，就是我們的所緣境界，但是我們就做不到。打坐無所成的人，其原因為他們第六意識作意的所緣境界，始終沒有達到專一。不要以為能靜坐幾個鐘頭，氣脈也有一點反應，就算是什麼成功，沒有用的，靠生理來的不是道。因為生理機能一衰退就沒有了。如果一上座就保持自己的靈明覺知，不用什麼假想，那是最好了。因為假想往往會配合生理上的變化，產生很多幻境，幻境就是魔境，看見什麼光，聽到什麼聲音，聞到什麼味道，等等都來了。這些幻境，都是我們阿賴耶識下意識裡存在的觀念所造成，自己並不知道。幻境每個人不同，因為各人所帶來的阿賴耶識種子不同的緣故。有些人看到魔，有些人看到鬼，實際上都是我們下意識的鬼名堂，自己很難檢查出來。


　　　　其實真正靈明清淨很容易，只要上座的第一下保持著就行了，但這也是所緣，要永遠保持這一念，中間不落於昏沉雜念思想中，就保持這一知，不過有了這一知，心心唸唸知道清淨，心心唸唸保持那一知，那一知就成了妄念。第一剎那那一知，就是了。如果還一直唸著，我要保持這一知，那就又過頭了。我們知道這一知清靜，清淨以後就不理了，就過去了，不就對了嗎？如果還一直唸著清靜這一知，就又不對了。這樣保持以後，生理是自然起變化，這就是四禪八定一步一步的修持功夫，都離不開這個身體。


　　　　現在以見地、修證、行願三樣一起來講，我們修行的真正目的就是行願。什麼叫行願？就是修正自己的心理行為。我們的思想，起心動念是沒有發出來的行為，一切的行動是思想的發揮。我們想求得它，這是在追求一個形而上的問題，追尋能夠發生思想的根源。在行為上，思想上真正作到了空，幾乎是不可能的。假定有人做到思想完全空，變成無知了，那又何必修道呢？所以空的道理不是這樣。


　　　　我們做功夫，打坐不能進步，以為方法不對，拚命找名師求方法。不是的，不要受自己的騙。功夫不能進步，為什麼不能得定？是因為心行沒有轉。心理行為一點都沒有改變的話，功夫是不會進步的，見地也不會圓滿。我們修行，先看空這個人世間，所以先求出離，跳出來不管，因為跳出來不管，慈悲就作不到。所以口口聲聲談慈悲，自己檢查一下心理看看，慈悲作到多少呢！


　　　　第二，貪嗔痴慢疑，我們又消除了多少。還有功夫作得好的人，靜坐的境界儘管好，下坐以後，所有的行為同靜坐的境界完全相反。理論講得好，作出來完全相反。有些人，只要學佛打坐三天，然後「天上天下，唯我獨尊」起來了，這個心行沒有一點轉，怎麼能得定呢！修道沒有證果，不能證到空，就是心裡行為自己轉化不了。所以坐起來，只抓到意識境界造成的一點空，以為那就是道了。真正作到謙，才真能做到菩薩的慈愛。道家老子云：「我有三寶，曰慈，曰儉，曰不敢為天下先」。不敢為天下先就是謙。佛家講到什麼程度呢？講到「無我」，謙虛到了極點就是無我。


　　　　所以我們在靜定中，隨時要檢點自己，什麼是修行人？是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想，隨時檢查自己的人，才是修行人。所以不要認為有個方法，有個氣功，什麼三脈七輪啊！或念個咒子啊！那是不正常的，我們要真正地去反省自己，檢查自己。我們多行一點善，念頭轉善一點，你的定力自然就增加一分。


　　　　所以我們打坐為什麼靜不下來？檢查起來就是煩惱！


　　　　煩惱裡頭隱藏許許多多罪惡的種子，許多罪惡的因素，都是由煩惱而來。假如我們轉掉了煩惱這個東西，完全轉清了，這個時候，心境會比較清明一點點，然後我們才能夠檢查自己念頭的起滅。


　　　　自己每一天要隨時檢查自己，看看心理的行為中，煩惱罪惡的狀態解除了多少，檢查今天善行作了多少。功夫到了氣住脈停，只能說明心的功能，證明唯心所造的功能，的確可成就這些功夫，神通等。


　　　　願呢？更難談了，行願不到，見地不會到的，換句話說，行願不到，修證功夫也不會到。坐的好有什麼用，我們打坐是在那裡偷盜，而同一時間，社會上那麼多人卻為我們在忙碌，所以我們檢查自己，我們的行願就是上報四重恩，下濟三途苦，也就是說，隨時要想到不如我的人的痛苦，要想到怎樣去幫助他們。可是我們做到沒有？


　　　　我們要從心理行為上改進自己，漸漸地，功夫、見地自然進步。這不是說教，是我的親身體驗，不從這裡下功夫是解決不了問題的，不會證果的，心行的改變比打坐，比修證重要的多，而且只要心行改正一天，你的定力，打坐就隨之進步一天。


　　　　所以說，為什麼不能得定，甚至連打坐都坐不住呢？你在心行上去追求，不要在功夫上去追求，在功夫上追求是空的，偶然可以，過了幾天就沒有了，盤腿打坐與定沒有絕對的關係。至於坐在那裡，你身心能不能轉過來呢？其實不在打坐的姿勢，要在心行上檢查自己才是究竟，才能夠談到定。


　　　　『見地到了就是法身，修證到了就是報身，行願到了就是化身』


　　　　三身都在一念之間，這個修證不到，不談！現在社會上，一般講的功夫都有問題，因為全世界都在心理變態的狀態中，幾乎沒有一個人真正證到，都是自欺欺人之談，你們自己好好去體會一下吧。」


　　　　以上都是老師單獨教導學生所說的話，我在旁邊聽過好幾次，也在老師的書上《靜坐修道與長生不老》及《如何修證佛法》看到過，同時也會背，所以特別抄在這兒，為的是使大家知道，打坐不是就坐在那兒，而是要由心裡，自已的行為上做修正，打坐只是方法不是目的。


　　　　/* 四正勤的功夫 */

　　　　南懷瑾老師曾經說過，我們要仔細檢查自已，假如平常思想習氣裡有壞的念頭，必須自已能截得斷，這是修行的初步，這也就是行願。還沒有生起的壞念頭，要防止它生出來。


　　　　大家隨便講禪宗，什麼宗，一份功德沒有生起，你想進步一分，做不到的，不可能！如果心中轉了一分，生起一分善境界，智慧就會跳進一分。修行人要自我測驗，自利利他與善行都是由佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度萬行做起。其實這當中，任何一點都很難做到，都不是那麼簡單的事。行施等都是很難的，見義就要勇為，毫不猶豫地去做，要修最慈悲的行為。