摘自《南懷瑾的理念》候承業著1995年
「沒有辦法坐雙盤足，就用單盤好了。把左足放在右足上面，或右足放在左足上面。如單盤也不行，沒有關係，就把兩腿交叉架住就好了。注意，把坐墊弄好，坐下去時，臀部下面要稍微墊高一點，免得身體重心向後仰。脊樑直堅，自然一點，不要過分用力。兩手圈結在小腹之下面，平放在胯骨部分，兩手心身上，把右手背平放在左手心上面，二個大拇指輕輕相柱，左右兩肩稍微張開，使其平整適應就好，頭要正，後腦稍微向後收放，前鄂內收，好像半開半閉的視若無視。目光放在座前七、八尺處。舌頭輕微舐抵上鄂。把腦神經及全身神經與肌肉放鬆。臉上笑一點。另外不要讓風直接吹到身上，把毛巾蓋在雙用腿上。好，就是這樣。」
一棵樹木，盤根曲折在泥土之下；得到日光、空氣、水，以及土壤的營養，才能生長茂盛。人呢！卻和植物顛倒相反，他的根在頭部，他的土壤就是虛空。人體的兩足，好像人參的枝叉，所以把兩足盤曲起來，等於把一株人參或鬆枝捲曲成結，使它的生發能力，不致再向外面分散；返歸根本而培養它的本源，因此使其本身更加健壯。所以盤足曲膝，不但無妨人體的健康，而且從適當的練習開始，對於健康長壽，是絕對有利而無害的。
坐著並不難，而是如何用心。如果把一念空了就好了，如何把心念一下清靜下來，方法很多，如眼睛平視前方，對著前面的人或像，或一個目標，眼盯著看，心念就會慢慢清淨下來。如果有妄念，思想，不要設法去除妄念，每一個妄念來時，不去理它，它自己會跑走的，不用我們去管它。如果我們上座後，都想把妄念空掉，多笨，如果妄念空得掉就不叫妄念了。因為它本來空，是假的，既然是假的還理它幹什麼嘛！為什麼在那裡空妄念？縱然你把妄念空了，那個空的境界，也是一個大妄念，況且你那個空的境界，如果不作功夫，不打坐，也就沒有了，又變走了，可見空也是妄念。心念靜下來，就可以學習「定」。
什麼是定呢？
大家認為什麼都不知道叫定，覺得自己還清醒，就不是定。既不散亂，又不昏沉叫定。既不散亂，又不昏沉到底是什麼樣子？若說沒有樣子，那你正昏沉，若說有樣子，那你正散亂。若說你坐在這兒，像藍天一樣的清明，即是上幻想境界，要真做到沒有身心的存在，而與天空一樣的清，無界無邊，既不散亂，又不昏沉，若能如此，差不多了。還有一個重點，一切妄念都是妄想，當你知道是幻想，那個幻想已走了，不要另外用個方法，如觀想啦，煉氣啦等等，去除那個幻想，那些方法也是幻，為什麼？因為作功功夫才有，不作就沒有，所以是靠不住的。
我們平常的生活習慣，一點都解脫不了，放不下來，轉不了。我們作功夫修行要自己反省檢查，找出自己的毛病，管理自己，改正自己。我們自己檢查一下，打坐不落在散亂，即落在昏沉，再不然落在簡略，做不到作意的專一。作意就是注意，修止修定的初步，非要作意不可。修定的第一步，要作意才能得止，道家的守竅，密宗的觀想，淨土的唸佛，禪宗的參禪，參話頭，都是作意的意思。
第六意識沒有堅固形成一個境界以前，是不能得止的。心境沒有專一，不能得定，如果你修空定，一切妄念不管，能看住這個妄念，把這個作意畢竟專一，也算是得定。打起坐來，表面上看來嚴然修道的樣子，實際上心裡頭的貪嗔痴等心所牢固得很，根本煩惱、隨煩惱都來了。也就是你所有的心，妄念，貪嗔疾等心理行為他們一點都沒有轉化的話，怎麼能得定呢！
現在一般學禪的，盤起腿來，坐上半個鐘頭也好，一個鐘頭也好，都在內守幽閒；再不然就是空心靜坐，連頑空都不如。所以修持要有成就，必須要有所緣。這個有所緣，就是知覺部分，就是把第六意識部分，緣在一點上面。先是這一念無中生有，觀起來是「假觀」，就是作意。把他觀成了以後，身心忘了以後，再把自己造作的所緣空掉，就是「空觀」。到空觀現前，放下萬緣的空，才是真正的空。然後要空就空，要有就有，這就是「中觀」；在道理上叫作能真空，能妙有，變化無量。總之，非經過這個修持不可。
什麼是頑空修法呢？
上座後，心裡頭什麼也不想，只念一個「空」，一路空下去，把神經都放鬆了，腦子也放鬆了，有人就用這個法子治好了緊張的毛病。
現在再回轉過頭來講，我們修「止」，必須要修所緣，意識假造一個東西。比如緣呼吸，為什麼要心息相依呢？就是把呼吸變成一個所緣的對象。
我們盤起腿來，都在搞身體上的感覺，腰發酸，腿發麻；再高明一點，覺得這時清清靜靜，這清靜也是感覺上發出來的，我們多半被感覺拉著走，再加上看過書，學過密宗，唔，要通夾脊了；嗯，命門這關通了；都是第六意識後來加進來的知識配合，在那裡製造境界。打坐坐在那裡忙得很，道家的，密宗的，都搬進來，然後自己還要加上註解，加上自己的幻想，把自己的幻想又加上註解，而且把這個當成功夫。
真正修持，就要嚴格檢查自己的這種心念才對。你必須堅定於所緣，不被氣脈的感覺牽走，身上有一點感覺反應，要統統不理，這個就要靠智慧解脫了。真正達到不受感覺的牽制，真能不理這個感覺時，真氣脈就來了。這個時候，我們生理上的感受境界是真的，不是假的，但大多的人想專一於意識境界的所緣境，都做不到。
坐在那裡，一念求定，靜靜坐下去，知道自己妄念來了，知道自己散亂，知道自己昏沉。散亂、昏沉來了就知道；沒有散亂、昏沉也需要知道，永遠保持這個，就是我們的所緣境界，但是我們就做不到。打坐無所成的人，其原因為他們第六意識作意的所緣境界，始終沒有達到專一。不要以為能靜坐幾個鐘頭，氣脈也有一點反應，就算是什麼成功，沒有用的，靠生理來的不是道。因為生理機能一衰退就沒有了。如果一上座就保持自己的靈明覺知，不用什麼假想，那是最好了。因為假想往往會配合生理上的變化，產生很多幻境，幻境就是魔境，看見什麼光，聽到什麼聲音，聞到什麼味道，等等都來了。這些幻境，都是我們阿賴耶識下意識裡存在的觀念所造成，自己並不知道。幻境每個人不同，因為各人所帶來的阿賴耶識種子不同的緣故。有些人看到魔，有些人看到鬼，實際上都是我們下意識的鬼名堂，自己很難檢查出來。
其實真正靈明清淨很容易，只要上座的第一下保持著就行了，但這也是所緣，要永遠保持這一念，中間不落於昏沉雜念思想中，就保持這一知，不過有了這一知，心心唸唸知道清淨，心心唸唸保持那一知，那一知就成了妄念。第一剎那那一知，就是了。如果還一直唸著，我要保持這一知，那就又過頭了。我們知道這一知清靜，清淨以後就不理了，就過去了，不就對了嗎？如果還一直唸著清靜這一知，就又不對了。這樣保持以後，生理是自然起變化，這就是四禪八定一步一步的修持功夫，都離不開這個身體。
現在以見地、修證、行願三樣一起來講，我們修行的真正目的就是行願。什麼叫行願？就是修正自己的心理行為。我們的思想，起心動念是沒有發出來的行為，一切的行動是思想的發揮。我們想求得它，這是在追求一個形而上的問題，追尋能夠發生思想的根源。在行為上，思想上真正作到了空，幾乎是不可能的。假定有人做到思想完全空，變成無知了，那又何必修道呢？所以空的道理不是這樣。
我們做功夫，打坐不能進步，以為方法不對，拚命找名師求方法。不是的，不要受自己的騙。功夫不能進步，為什麼不能得定？是因為心行沒有轉。心理行為一點都沒有改變的話，功夫是不會進步的，見地也不會圓滿。我們修行，先看空這個人世間，所以先求出離，跳出來不管，因為跳出來不管，慈悲就作不到。所以口口聲聲談慈悲，自己檢查一下心理看看，慈悲作到多少呢！
第二，貪嗔痴慢疑，我們又消除了多少。還有功夫作得好的人，靜坐的境界儘管好，下坐以後，所有的行為同靜坐的境界完全相反。理論講得好，作出來完全相反。有些人，只要學佛打坐三天，然後「天上天下，唯我獨尊」起來了，這個心行沒有一點轉，怎麼能得定呢！修道沒有證果，不能證到空，就是心裡行為自己轉化不了。所以坐起來，只抓到意識境界造成的一點空，以為那就是道了。真正作到謙，才真能做到菩薩的慈愛。道家老子云：「我有三寶，曰慈，曰儉，曰不敢為天下先」。不敢為天下先就是謙。佛家講到什麼程度呢？講到「無我」，謙虛到了極點就是無我。
所以我們在靜定中，隨時要檢點自己，什麼是修行人？是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想，隨時檢查自己的人，才是修行人。所以不要認為有個方法，有個氣功，什麼三脈七輪啊！或念個咒子啊！那是不正常的，我們要真正地去反省自己，檢查自己。我們多行一點善，念頭轉善一點，你的定力自然就增加一分。
所以我們打坐為什麼靜不下來？檢查起來就是煩惱！
煩惱裡頭隱藏許許多多罪惡的種子，許多罪惡的因素，都是由煩惱而來。假如我們轉掉了煩惱這個東西，完全轉清了，這個時候，心境會比較清明一點點，然後我們才能夠檢查自己念頭的起滅。
自己每一天要隨時檢查自己，看看心理的行為中，煩惱罪惡的狀態解除了多少，檢查今天善行作了多少。功夫到了氣住脈停，只能說明心的功能，證明唯心所造的功能，的確可成就這些功夫，神通等。
願呢？更難談了，行願不到，見地不會到的，換句話說，行願不到，修證功夫也不會到。坐的好有什麼用，我們打坐是在那裡偷盜，而同一時間，社會上那麼多人卻為我們在忙碌，所以我們檢查自己，我們的行願就是上報四重恩，下濟三途苦，也就是說，隨時要想到不如我的人的痛苦，要想到怎樣去幫助他們。可是我們做到沒有？
我們要從心理行為上改進自己，漸漸地，功夫、見地自然進步。這不是說教，是我的親身體驗，不從這裡下功夫是解決不了問題的，不會證果的，心行的改變比打坐，比修證重要的多，而且只要心行改正一天，你的定力，打坐就隨之進步一天。
所以說，為什麼不能得定，甚至連打坐都坐不住呢？你在心行上去追求，不要在功夫上去追求，在功夫上追求是空的，偶然可以，過了幾天就沒有了，盤腿打坐與定沒有絕對的關係。至於坐在那裡，你身心能不能轉過來呢？其實不在打坐的姿勢，要在心行上檢查自己才是究竟，才能夠談到定。
『見地到了就是法身，修證到了就是報身，行願到了就是化身』
三身都在一念之間，這個修證不到，不談！現在社會上，一般講的功夫都有問題，因為全世界都在心理變態的狀態中，幾乎沒有一個人真正證到，都是自欺欺人之談，你們自己好好去體會一下吧。」
以上都是老師單獨教導學生所說的話，我在旁邊聽過好幾次，也在老師的書上《靜坐修道與長生不老》及《如何修證佛法》看到過，同時也會背，所以特別抄在這兒，為的是使大家知道，打坐不是就坐在那兒，而是要由心裡，自已的行為上做修正，打坐只是方法不是目的。
/* 四正勤的功夫 */
南懷瑾老師曾經說過，我們要仔細檢查自已，假如平常思想習氣裡有壞的念頭，必須自已能截得斷，這是修行的初步，這也就是行願。還沒有生起的壞念頭，要防止它生出來。
大家隨便講禪宗，什麼宗，一份功德沒有生起，你想進步一分，做不到的，不可能！如果心中轉了一分，生起一分善境界，智慧就會跳進一分。修行人要自我測驗，自利利他與善行都是由佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度萬行做起。其實這當中，任何一點都很難做到，都不是那麼簡單的事。行施等都是很難的，見義就要勇為，毫不猶豫地去做，要修最慈悲的行為。