曾經看過「朵洛莉絲．侃南」所著的《地球守護者》一書中，揭示書中主角在過去世，曾經是一個行星的管理者，但因為違反「智慧給予」的原則，「自以為善意在協助落後文明」，而勉強給予了他們違背原則不應給予的相關科技，最後，該文明的生命體，沒把相關科技用在「靈性提升」之上，反而用在戰爭上，形成生命體的大量死亡現象。
他因為這個違反行為，被判定不適任當前工作，並在死亡後，淪落至像地球震頻行星的二元化世界，一直至今日！
看完此故事後，我就在想：
他們行星的「給予」，是怎樣的前提才能發生呢？
後來我接觸到正面外星人所傳的相關靈訊，說明了他們的給予是「無條件給予」！
（意指，給予前不要求對方付出；給予後也不要求回報，也不干涉對方用於何處）
今日，我又想起那個故事。於是，我又開始思考，什麼樣的「無條件給予」才是正確的給予？
若干涉子女行為，那肯定違反原則。宥於父母對子女的溺愛，不經思考就應其所求的給予，算不算符合原則呢？若子女拿去買毒品，是否也不能干涉嗎？！
政府不讓人民了知，執行了某些「有爭議行為」，卻以涉及國家機密等相似理由，禁止人民了知，這行為是善還是惡？
其實，上述的議題真要仔細的去思惟、探討，那真是人生一大課題，我都認為可等同「中共所制憲法」之地位對中國的重要性有多少的討論了。
（說明：中共憲法總綱第一條就揭示，中國必須是由中國共產黨領導的政府...，真扯！若古代皇帝也立憲法，大約第一條就是「普天之下，莫非王土」，人民的生死，都必須由他本人或他家來決定！...雖然一個是政黨，一個是個人及家族，但比較此二者的心態，又有多大的差別了？）
佛法有五乘：人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。
但，還有一個特別的，很少被人了知的乘別，名為「金剛乘」。
行使金剛乘的修行人，必須至少是已斷三毒的六地及以上的果位菩薩，因為，金剛乘行者對人民極可能會有殘酷的行為，若沒有足夠神通力，等同在造惡業！例如《華嚴經》(四十卷版本)中的「甘露火王」，外顯屠夫角色，內秘菩薩摩訶薩的證地。
凡被「甘露火王」虐死的人民，都是此菩薩所化現，等同沒虛待過任何人。祂的用途，是有驚嚇愚痴人民，令其「恐懼被虐死」而能遵守法律。
「無條件給予」是很好的心態，及易於斷三毒的法門。但個人認為仍必須「處事以智」！也就是說，它必須是「智慧性給予而不求回報」！
但，卻不是不論任何理由，而一味的給予，否則，就犯下《地球守護者》中主角曾犯過的錯誤，雖然，他過去當時的心態也是以慈愍心來給予！
不以智慧來給予，如同把「淡水魚放生至海水」，這不叫放生，而是放死！這不在造善業，反而在造惡業。
上文意義，也就是說：
「慈悲喜捨」之前，必須具足世智以及般若！
禁止根塵相觸時，就依輪迴習氣的直接去做事，必須「處世以智」！！
若懼怕思慮過多不利於法門之用功（奢摩他、禪那等），那就要求自己先學會「五蘊」相關知識，或律藏，或至少熟悉《百法明門論》，了知煩惱，了知戒定慧的界限及區別，再依善執行之，以「養成淨習」！！
2024年2月27日 星期二
分身一身本無身！
說法人：宣化上人
出處 ：http://www.drbachinese.org/online_reading/dharma_talks/Sutra_Selection3/volume69.htm
分身可以說是分靈，也可以說是分性，或是分心。
為什麼叫「分靈」呢？因為菩薩有一種靈，就是靈感，所謂「有感斯通，無求不應」，這種靈感，像「千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天」，有一千個水池，就有一千個月光照到那些水池中，這些水池裏的月光就是那個靈，也就是那個性，也可以說是那個身，也可以說是那個心。因為有水池，所以就有月光現出；若沒有水池，那麼月的本體根本沒有分開的。有水池就有月光，是不是由那個月光分出來的呢？不是的。雖然不是，但是水池裏可有月光現出來，所以說千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天──萬里地沒有雲彩，萬里地都是萬里晴空。
例如地藏菩薩的分身，本來沒有分身，但是為什麼《地藏經》說有分身呢？因為眾生機緣的緣故，所以有分身。這個分身好像什麼呢？再舉出一個很淺近的比喻，分身好像照相似的，本來一個人，照相後，又有一張相片出來，那麼這張相片的像是沒有作用、沒有靈感、沒有生氣的。可是地藏菩薩這個分身，是他所分的這個身，和他本來的那個身是一樣的，所謂「千百萬億化身」。
地藏菩薩的分身，也就是他看見某一地方有地獄，他就分出一個身到那個地獄去教化眾生。因此所有三千大千世界，任何地方、任何角落裏有地獄，他都分身到那些地方去教化眾生。這是因為地藏菩薩他發願教化地獄裏的眾生，所以任何地方有地獄，他就有分身到那個地獄去，這就叫「分身」。
那麼地藏菩薩由一個身而分為多身，多身又共復一身，這叫「共復一形」。一身能變成多身，所以一身也就是多身；多身共復一身，因此多身也就是一身。再往深的講，也沒有多身，也沒有一身，地藏菩薩根本就沒有一個身。
怎麼說沒有一個身呢？他無我相，他要是有一個身，就是有我相。因為他無我相，所以雖然多身，多也不多。雖然一身，一也不一。因此一也就是多，多也就是一。
地藏王菩薩分身無量，而無量合成一，所以從一身到無量身，從無量身又能共復一身。這樣，你說他怎麼會有個身呢？若有個身，他這麼多身，你說哪一個身是地藏王菩薩？哪一個身不是地藏王菩薩？所以可以說每一個身都是地藏王菩薩，也可以說都不是地藏王菩薩。怎麼說呢？以他所示現的身，可以說是地藏王菩薩；以他無相的身──他根本沒有相，所以也可以說不是地藏王菩薩。
又可以說，不論哪一個人發願想學地藏王菩薩，就是地藏王菩薩的分身，和地藏王菩薩沒有分別。
為什麼你要發願學地藏王菩薩？因為你歡喜地藏王菩薩他這種的行為、他的智慧、他的願力。
為什麼你歡喜他呢？這又是個什麼道理呢？這個道理，本來你自己可以知道的，不需要我講，雖然你自己知道，可是你不敢承認。所以我現在可以告訴你，證明你就是地藏菩薩的分身；所以你歡喜地藏王菩薩，就要仿照他的志願去做，這就是地藏王菩薩的分身。雖是分身，但你再能依照佛法去修行，把你的自性恢復圓滿，明心見性；你那時候也有神通了，又可以回去和地藏王菩薩合成一體，共復一體，共復一形，那時候叫「返本還原」了。
出處 ：http://www.drbachinese.org/online_reading/dharma_talks/Sutra_Selection3/volume69.htm
| 不論哪一個人，發願想學地藏王菩薩，就是地藏王菩薩的分身。 |
分身可以說是分靈，也可以說是分性，或是分心。
為什麼叫「分靈」呢？因為菩薩有一種靈，就是靈感，所謂「有感斯通，無求不應」，這種靈感，像「千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天」，有一千個水池，就有一千個月光照到那些水池中，這些水池裏的月光就是那個靈，也就是那個性，也可以說是那個身，也可以說是那個心。因為有水池，所以就有月光現出；若沒有水池，那麼月的本體根本沒有分開的。有水池就有月光，是不是由那個月光分出來的呢？不是的。雖然不是，但是水池裏可有月光現出來，所以說千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天──萬里地沒有雲彩，萬里地都是萬里晴空。
例如地藏菩薩的分身，本來沒有分身，但是為什麼《地藏經》說有分身呢？因為眾生機緣的緣故，所以有分身。這個分身好像什麼呢？再舉出一個很淺近的比喻，分身好像照相似的，本來一個人，照相後，又有一張相片出來，那麼這張相片的像是沒有作用、沒有靈感、沒有生氣的。可是地藏菩薩這個分身，是他所分的這個身，和他本來的那個身是一樣的，所謂「千百萬億化身」。
地藏菩薩的分身，也就是他看見某一地方有地獄，他就分出一個身到那個地獄去教化眾生。因此所有三千大千世界，任何地方、任何角落裏有地獄，他都分身到那些地方去教化眾生。這是因為地藏菩薩他發願教化地獄裏的眾生，所以任何地方有地獄，他就有分身到那個地獄去，這就叫「分身」。
那麼地藏菩薩由一個身而分為多身，多身又共復一身，這叫「共復一形」。一身能變成多身，所以一身也就是多身；多身共復一身，因此多身也就是一身。再往深的講，也沒有多身，也沒有一身，地藏菩薩根本就沒有一個身。
怎麼說沒有一個身呢？他無我相，他要是有一個身，就是有我相。因為他無我相，所以雖然多身，多也不多。雖然一身，一也不一。因此一也就是多，多也就是一。
地藏王菩薩分身無量，而無量合成一，所以從一身到無量身，從無量身又能共復一身。這樣，你說他怎麼會有個身呢？若有個身，他這麼多身，你說哪一個身是地藏王菩薩？哪一個身不是地藏王菩薩？所以可以說每一個身都是地藏王菩薩，也可以說都不是地藏王菩薩。怎麼說呢？以他所示現的身，可以說是地藏王菩薩；以他無相的身──他根本沒有相，所以也可以說不是地藏王菩薩。
又可以說，不論哪一個人發願想學地藏王菩薩，就是地藏王菩薩的分身，和地藏王菩薩沒有分別。
為什麼你要發願學地藏王菩薩？因為你歡喜地藏王菩薩他這種的行為、他的智慧、他的願力。
為什麼你歡喜他呢？這又是個什麼道理呢？這個道理，本來你自己可以知道的，不需要我講，雖然你自己知道，可是你不敢承認。所以我現在可以告訴你，證明你就是地藏菩薩的分身；所以你歡喜地藏王菩薩，就要仿照他的志願去做，這就是地藏王菩薩的分身。雖是分身，但你再能依照佛法去修行，把你的自性恢復圓滿，明心見性；你那時候也有神通了，又可以回去和地藏王菩薩合成一體，共復一體，共復一形，那時候叫「返本還原」了。
性化靈殘！一失人身，萬劫不復。
說法人：宣化上人
出處：http://www.drbachinese.org/online_reading/dharma_talks/volume2/volume2_41.htm
今天談談在佛教裏懺悔的道理。諸佛菩薩不見眾生過，眾生有過當沒有過，佛是不管的。可是自己所造的罪業，當時間成熟了，你自己便要受果報。眾生覺悟的少，迷眛的多；明白的少，愚癡的多。所以規矩的、明白的眾生，他不會做顛倒事。真正覺悟的眾生，他也不會有邪知邪見。
在這茫茫苦海裏頭，也找不到一個邊際，就在這兒生了又死，死了又生，總在輪迴裏轉，這一轉就墮到六道裏去輪迴。也就等於我們現在講的化學工廠一樣：由大的靈性可以化成小的，小的靈性又可以變成大的。
所以一個人投生去做畜生，不是一個人做一種畜生。他會分開：一個人做馬、牛、羊、雞、犬、豕，這是身體比較大的，有靈性聰明一點的畜生。這一個人又可以變成七種的畜生，因為經過分開了，這叫「分靈」，便性化靈殘。
他的靈性既然分開了，又往更小的再分。譬如馬變雞鴨，又變成很多了。一隻馬，又可以變成七隻鴨、七隻雞等等。既然又分開了，那點靈性又少一點，又愚癡一點。
因為這種關係，所以佛說：「一失人身，萬劫不復。」若把人身失掉了，百千萬劫再也不能恢復。為什麼呢？因為他已被分開了，經過化學工廠的化驗，分開一部份一部份的。假如人會變成蚊蟲這就是因為人的心很毒，專門貪而無厭，總想吸食人的血。這種思想長久了，就會變成蚊蟲，而遂心滿願的到處去吸人的血。牠雖然是性化了，可是牠還是有個靈性，還有點知覺性，於是牠也只知道吸人的血，旁的什麼也不知道了。牠之有生命，也就是以貪心來為牠的工作，這是蚊蟲的因緣。
螞蟻呢？牠們都很好吃的。一個人要變螞蟻，可以變成八萬四千那麼多。所以你看蚊子，一班一班總有好多在一起。螞蟻一窩一窩，也是很多很多聚再一起。牠們因為性化靈殘，所以其力量也小了，沒有那麼大的力量。
還有蜜蜂，牠好偷東西，盜戒犯了很多，乃是往昔不持盜戒。蚊子也不持盜戒，螞蟻也不持盜戒。蜜蜂更厲害，所以蜜蜂很會偷蜜。旁人有蜜，如果不看著，沒有那工蜂，和站崗的蜜蜂在看守著，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。牠喜歡吃甜的，所以偷回去做土墟，放在牠們的銀行裏頭。牠們的蜂窩那裏，就是牠們的銀行。
牠們因為只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窩，就好像人存錢一樣。但是存來存去存得很多了，最後被人拿走了。為什麼被人拿走了？這是因為性犯盜戒，來之不善，去之亦矣。得來的時候，不是光明磊落，所以最後弄丟了。以這個小的蚊蟲、蜜蜂、螞蟻──這三種小動物來研究，便應該明白我們人不可以犯殺戒、盜戒、邪淫戒、妄語戒，也不可以犯飲酒戒。因為飲酒就會做糊塗的事，做什麼糊塗事呢？
以前有位受五戒的人，他的五戒本來守的很好，可是有一天忽然想起喝酒來。他就自恃：「受五戒殺、盜、淫、妄，這都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什麼？這是多餘的，現在開始不守酒戒了。我要去喝點酒。」於是就去買一瓶酒回來，自斟自飲。復覺得無味，沒菜下酒，很想找些什麼來下酒。正在這時候，鄰居的一隻雞跑過來，他一看就想：「這大概是菩薩給我送菜餚來了！」
你看他是多麼邪知邪見，於是就把雞捉來殺了，因此就犯了盜戒和殺戒。後來鄰居過來找雞，他已喝醉酒了，就胡說八道答：「沒有看見！」因此又打了妄語。他又見這女人生得好漂亮，索性把她強姦了。
各位要注意！只因喝了這一點酒，就把五戒統統都犯了。所以只要看那些白癡兒童，他們都是剛從畜生道裏來投生的，所以他們沒有智慧。雖然是從小的靈性又變成大的，又恢復人的本體，可是他們做畜生的時間太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不會講話，也不會聽話了，更不要說會守規矩。
所以大家要知道，這五戒是很要緊的。若人能受五戒，每一戒就有五個護法善神來保護他。你若不守戒，那五位護法神就跑了，接著就來了五個惡魔。好像人招魔，就因為犯了戒;如果不犯戒，就不會招魔的。為什麼不會招魔呢？是因為有護法善神來保護著他。因此我們要特別小心守戒律。
不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就會令我們生出真正的智慧，什麼時候也不會顛倒，不會做出開齋破戒的事情。所以修道人要時時刻刻能克己復禮，好好控制自己，不在六根門頭用功夫。就是眼見色被色塵轉，耳聽聲被聲塵轉，舌嚐味被味塵轉，鼻嗅香被香塵所轉，身體被觸塵所轉，意緣法被法塵所轉──這就被六賊在門頭牽動，把內裏的靈氣都偷去了。你若不被所轉，靈性就不會丟，這就是所謂智慧。
有偈云：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道」。三障：即是業障、報障、煩惱障。
業障是我們前生所造善惡的業，而今生所遭遇的種種障礙。譬如所作所為皆不如意，這就是業障的緣故。
報障：如地獄餓鬼畜生等之苦報。所謂：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」你造什麼業，就受什麼果報。這業你擺脫不開的，所以又說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」我們前生作錯因果，今生要受這果報，故云報障。
煩惱障：就是貪欲、瞋恚、愚癡等惑。每個人都有他的煩惱，有大的有小的。你不能沒有煩惱，沒有煩惱就沒有貪瞋癡，那可稱為聖人了。若沒有斷無明，煩惱根仍然存在，隨時隨地煩惱一來，什麼都忘了，就能做出傷天害理違背良心的事來。煩惱不除就會障菩提根，所謂：「星星之火，能燒菩提之林。」無論你怎麼修行，煩惱不斷，一切都是假的。
所以在六根門頭，要不被境界轉，而先要轉境界。必須把煩惱化為菩提，生死變成涅槃。要認清這臭皮囊，我們這肉體好像和靈魂結婚一樣，永遠無法離開，但到最後也是靠不住的，它會和你離婚，最後拋棄你而去。
你也不知道自己要往什麼地方去？修道為的是什麼？為的是要準備與肉體分離時，我怎麼來的能知道，怎麼去的也能知道。要不被這臭皮囊所控制，來去自由--是為著這個而修行。假如想要成功成道，就要常常收攝身心，循規蹈矩，不被六根的門頭境界所轉。那時你就有定力了。有定則能發揮智慧。但須知定是由戒力生。戒是由諸惡莫作，眾善奉行，犧牲小我，完成大我的精神所培養而成的，這就是真正的佛法，也是我的宗旨。各位不妨試試跟我學習。
出處：http://www.drbachinese.org/online_reading/dharma_talks/volume2/volume2_41.htm
| 假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。 |
今天談談在佛教裏懺悔的道理。諸佛菩薩不見眾生過，眾生有過當沒有過，佛是不管的。可是自己所造的罪業，當時間成熟了，你自己便要受果報。眾生覺悟的少，迷眛的多；明白的少，愚癡的多。所以規矩的、明白的眾生，他不會做顛倒事。真正覺悟的眾生，他也不會有邪知邪見。
在這茫茫苦海裏頭，也找不到一個邊際，就在這兒生了又死，死了又生，總在輪迴裏轉，這一轉就墮到六道裏去輪迴。也就等於我們現在講的化學工廠一樣：由大的靈性可以化成小的，小的靈性又可以變成大的。
所以一個人投生去做畜生，不是一個人做一種畜生。他會分開：一個人做馬、牛、羊、雞、犬、豕，這是身體比較大的，有靈性聰明一點的畜生。這一個人又可以變成七種的畜生，因為經過分開了，這叫「分靈」，便性化靈殘。
他的靈性既然分開了，又往更小的再分。譬如馬變雞鴨，又變成很多了。一隻馬，又可以變成七隻鴨、七隻雞等等。既然又分開了，那點靈性又少一點，又愚癡一點。
因為這種關係，所以佛說：「一失人身，萬劫不復。」若把人身失掉了，百千萬劫再也不能恢復。為什麼呢？因為他已被分開了，經過化學工廠的化驗，分開一部份一部份的。假如人會變成蚊蟲這就是因為人的心很毒，專門貪而無厭，總想吸食人的血。這種思想長久了，就會變成蚊蟲，而遂心滿願的到處去吸人的血。牠雖然是性化了，可是牠還是有個靈性，還有點知覺性，於是牠也只知道吸人的血，旁的什麼也不知道了。牠之有生命，也就是以貪心來為牠的工作，這是蚊蟲的因緣。
螞蟻呢？牠們都很好吃的。一個人要變螞蟻，可以變成八萬四千那麼多。所以你看蚊子，一班一班總有好多在一起。螞蟻一窩一窩，也是很多很多聚再一起。牠們因為性化靈殘，所以其力量也小了，沒有那麼大的力量。
還有蜜蜂，牠好偷東西，盜戒犯了很多，乃是往昔不持盜戒。蚊子也不持盜戒，螞蟻也不持盜戒。蜜蜂更厲害，所以蜜蜂很會偷蜜。旁人有蜜，如果不看著，沒有那工蜂，和站崗的蜜蜂在看守著，便有一班又一班的蜜蜂，把蜜都偷去了。牠喜歡吃甜的，所以偷回去做土墟，放在牠們的銀行裏頭。牠們的蜂窩那裏，就是牠們的銀行。
牠們因為只知道是蜜蜂吃蜜糖，所以造蜜蜂的窩，就好像人存錢一樣。但是存來存去存得很多了，最後被人拿走了。為什麼被人拿走了？這是因為性犯盜戒，來之不善，去之亦矣。得來的時候，不是光明磊落，所以最後弄丟了。以這個小的蚊蟲、蜜蜂、螞蟻──這三種小動物來研究，便應該明白我們人不可以犯殺戒、盜戒、邪淫戒、妄語戒，也不可以犯飲酒戒。因為飲酒就會做糊塗的事，做什麼糊塗事呢？
以前有位受五戒的人，他的五戒本來守的很好，可是有一天忽然想起喝酒來。他就自恃：「受五戒殺、盜、淫、妄，這都很重要的。但是酒戒是很平常的，守它做什麼？這是多餘的，現在開始不守酒戒了。我要去喝點酒。」於是就去買一瓶酒回來，自斟自飲。復覺得無味，沒菜下酒，很想找些什麼來下酒。正在這時候，鄰居的一隻雞跑過來，他一看就想：「這大概是菩薩給我送菜餚來了！」
你看他是多麼邪知邪見，於是就把雞捉來殺了，因此就犯了盜戒和殺戒。後來鄰居過來找雞，他已喝醉酒了，就胡說八道答：「沒有看見！」因此又打了妄語。他又見這女人生得好漂亮，索性把她強姦了。
各位要注意！只因喝了這一點酒，就把五戒統統都犯了。所以只要看那些白癡兒童，他們都是剛從畜生道裏來投生的，所以他們沒有智慧。雖然是從小的靈性又變成大的，又恢復人的本體，可是他們做畜生的時間太久了，故把真正的智慧都蒙蔽了。所以今生不但不會講話，也不會聽話了，更不要說會守規矩。
所以大家要知道，這五戒是很要緊的。若人能受五戒，每一戒就有五個護法善神來保護他。你若不守戒，那五位護法神就跑了，接著就來了五個惡魔。好像人招魔，就因為犯了戒;如果不犯戒，就不會招魔的。為什麼不會招魔呢？是因為有護法善神來保護著他。因此我們要特別小心守戒律。
不守戒就是不修行，能守戒律就是能依教奉行，就會令我們生出真正的智慧，什麼時候也不會顛倒，不會做出開齋破戒的事情。所以修道人要時時刻刻能克己復禮，好好控制自己，不在六根門頭用功夫。就是眼見色被色塵轉，耳聽聲被聲塵轉，舌嚐味被味塵轉，鼻嗅香被香塵所轉，身體被觸塵所轉，意緣法被法塵所轉──這就被六賊在門頭牽動，把內裏的靈氣都偷去了。你若不被所轉，靈性就不會丟，這就是所謂智慧。
有偈云：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道」。三障：即是業障、報障、煩惱障。
業障是我們前生所造善惡的業，而今生所遭遇的種種障礙。譬如所作所為皆不如意，這就是業障的緣故。
報障：如地獄餓鬼畜生等之苦報。所謂：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」你造什麼業，就受什麼果報。這業你擺脫不開的，所以又說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」我們前生作錯因果，今生要受這果報，故云報障。
煩惱障：就是貪欲、瞋恚、愚癡等惑。每個人都有他的煩惱，有大的有小的。你不能沒有煩惱，沒有煩惱就沒有貪瞋癡，那可稱為聖人了。若沒有斷無明，煩惱根仍然存在，隨時隨地煩惱一來，什麼都忘了，就能做出傷天害理違背良心的事來。煩惱不除就會障菩提根，所謂：「星星之火，能燒菩提之林。」無論你怎麼修行，煩惱不斷，一切都是假的。
所以在六根門頭，要不被境界轉，而先要轉境界。必須把煩惱化為菩提，生死變成涅槃。要認清這臭皮囊，我們這肉體好像和靈魂結婚一樣，永遠無法離開，但到最後也是靠不住的，它會和你離婚，最後拋棄你而去。
你也不知道自己要往什麼地方去？修道為的是什麼？為的是要準備與肉體分離時，我怎麼來的能知道，怎麼去的也能知道。要不被這臭皮囊所控制，來去自由--是為著這個而修行。假如想要成功成道，就要常常收攝身心，循規蹈矩，不被六根的門頭境界所轉。那時你就有定力了。有定則能發揮智慧。但須知定是由戒力生。戒是由諸惡莫作，眾善奉行，犧牲小我，完成大我的精神所培養而成的，這就是真正的佛法，也是我的宗旨。各位不妨試試跟我學習。
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