新時代常有「一、合一」的說法，在佛法來說，它就是「妄」而不是佛性。而佛法中比較接近「一、體」的概念，名為「無生」。請注意，只是「比較接近」而不是「就是」（因為，體的含意，是錯覺、如幻，並不真實恒常存在）。
佛法中並不認可「一」的存在，卻有「不二」的義理。不二是指「不一不異」，意指「既不是惟一，也不是無量（很多、難以計數）」。
例如一隻手，當它『被認同』「存在」時，於是就有手心與手背，若注視於手心或手背，則它是「一」。若遠觀手時，則能同時見到手心與手背，這稱為見「二」（多、異）。但若只專心看這隻手時，則能見到「體（一體）」。而當這隻手不存在時，則當下既無體（一體），也無一，也無二（多、異）。
若這隻手，就是吾人思惟存在與不存在的意識時，當不再有意識，則又誰來說一異與體呢? 所以，當佛法說到本源時，都是以「不可思議」來回答！因為意識（妄想識）不再存在。也因此，楞伽經開示：「妄想識滅名為涅槃」。