今日重閱 「世界與眾生成因」之《楞嚴經》原文，頓感之前「虛空海」的理解略有偏差。重新定義如下：
虛空海，本人原意指「真如」，但由上述《楞嚴經》原文來看，直接稱為「真如」更恰當。但若為眾生啟智，則可視狀況給予「虛空海」一辭。何以故？
「虛空海」此辭表面文意已帶有「動靜」義！虛空為靜、海為動。所以，若要直指「妙覺圓明」之意，就不適合用此辭，「真如」文義「比較抽象」，不會令人誤覺有「動靜、生滅」之誤解，是比較適合之辭彙。
------
本人以為，「本來（真如）」的「從畢竟無，成究竟有」含義，它能有三義：
１、一切真的是「從無生有」
無，並不是虛空，而是連虛空亦無，它乃不二。所以「本來（真如）」不可說！不可思議！因為它不二（不一不異，不來不去，不生不滅，不常不斷），可說時、可思議時，它就有了生滅，此是二義。
２、「本來（真如）」就如本人所描述「虛空海」狀況的「一直鼓盪」
虛空海一直鼓盪，還沒產生眾生(無自覺有我之生命體)之前，此時「本來」之最原始狀態是什麼，「並不重要」！（若見此文之當下，以生滅心怎麼去說它皆可，但皆不正確，因為所說也必有生滅，非不二義）
「本來（真如）」的狀況，老子李聃無以名之，稱此為「道」！但卻又說「人法地。地法天。天法道。道法自然」...，這豈不是指「道」不是「本來（真如）」，而「自然」才是最原始的嗎？！若一切皆「自然」，那眾生也必能「自然滅妄」而成佛了，但這在《大般涅槃經》中被釋迦牟尼佛否定了！
在《楞嚴經》也直接否定：
「是故我言。三緣斷故。即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道！若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然」
在《大般涅槃經》中，釋迦牟尼佛也開示，若沒發成佛的願，是無法成佛的！！（個人理解：若沒先想到達彼岸，就不會先買「彼岸火車票」，因此就永遠無法到達彼岸！）
所以，老子的知見，在《楞嚴經》開示的「因緣自然。理窮於是」、「因緣自然。俱為戲論」的前提之下，於是，最高境界就成了無佛出世的 辟支佛(緣覺) 知見！！雖然能斷輪迴，卻不能滅妄（破無明）！（相當菩薩乘之六地而略優，卻劣於七地）
３、「真如」永恒存在！
這個所謂的「存在」，到底是什麼呢？以當下生滅心來說，用地球較相似之辭，它類似：大海！
一切不是從無生有！經文中說的「從畢竟無，成究竟有」，是指在「已產生眾生之後」的立場而說。若不如此，打字的我，以及看文的您，又哪裡是「有」之意義呢？！
因為，我們已有、已存在，並具有意識，所以才會去說「本來（真如）」是什麼？
那麼，在當下自己已存在之「前提」下，是什麼產生我們自己呢？所以，「本來（真如）」才會被眾生「懷疑」它是「從無生有」！但佛更高級、更具智慧，祂開示「一切悉妄」。
「一切悉妄」。這指，所有的世界、眾生，以及之後的輪迴現象，全都是「妄」的效應而產生。
妄，是指如同道家（老子）所說的「自然」，是「自動產生」的！
但這個「自動產生」的效應（妄），卻被佛形容為夢、幻、泡、影、旋火輪，這指「看似有，而實無」。最貼切的用語是「如是迷因，因迷自有」！
對這八字，我個人理解是：
真如，「自動」產生了來去，所以被形容為「本來」。而這個產生之來源，卻並不具有「已產生」的執著。既然，本來無「已產生」的執著，所以它是「無生」。
我的理解，這要用例子形容才能令人「也跟著理解」。
例如：
大海恒常鼓盪，於是有諸多海相（波浪、海嘯、海漩等）跟著產生，但大海「從來沒執著」，它只是「一直鼓盪」，而忽然某日，波浪「自覺有我」，於是就開始研究「我是誰、我從何處產生的？」，於是，波浪從此被稱為「眾生」。在我的部落格看文章，在閒暇時思惟「真如是什麼？」
本來（真如）可以是「一直鼓盪」！
本來（真如）可以是「什麼都沒有（虛空亦無）」！
本來（真如）可以是「寧靜湖」的存在，永遠無波鼓盪！
本來（真如）可以是「任何您所想到的事、物」，只要您擺出的理論、邏輯能「自圓其說（沒有漏洞）」就行了。如我之前所說的，可說、可思議皆為二義，這指，再算怎麼的「自圓其說」，它本身就「不圓滿」！真正的圓滿，在於「能證」且曾有眾生已證（成佛）！！
上述意思是指，有一「能產生作用」的來源，它永恒存在！！動盪時，類似大海；靜止時，類似虛空。此所以我稱它為「虛空海」之原因。