佛性、真如、法性、如來、自性......等等無量的名稱，指的就是一件事：無生。
佛性無生，並非滅了妄才無生，而是本就沒有生起。如大海起諸波浪，大海並非浪
停才有，即便浪不停時也不離大海。而大海不隨浪生而生，不隨浪滅而滅，因此形容大海無生。佛性無生也如大海一般，雖然諸妄相亂生亂滅，都不會令佛性生或滅。
妄生時，佛性在妄中，妄滅時佛性則如如。即便妄不滅，佛性也依然如如，如如是無生滅的意思。只是在依目前已有妄的立場下，而住妄說「妄有生滅」。但修行人，是以達到第一義諦的境界為依歸，所以言則不落二邊，此故，說一切悉無生。佛性無生，妄亦無生！
雖然大海無生滅，但要在極大暴風雨中達到自在，卻也必須浪停才行，這就是要修
行之目的。
所以，法身無生，無論眾生是否在妄中，一切時都圓滿。而報化身，則須「覺遍十
方」時，才能圓滿。
由於法身無生，是絕對，不是相對，所以，『無真亦無妄』，於第一義諦中，無佛
、無菩薩、無眾生、無十方世界，連此無亦無，以無生之故。若有妄則亦將有真，有妄心時就亦有真心。以法身絕對之故，所以有真妄之相對。
眾生在妄中，所以有妄心，因此有業、識；佛在真中，所以有真心，因此有願、智
。眾生無業不輪回，佛無願不能入輪回。眾生有識所以有妄見，佛有智所以有真見。
而金剛經所謂的「應無所住而生其心」，此心即是真心，它是佛的化身智用之意思
，『此心並不是指法身、佛性』，以佛性無生故，不生真心及妄心。但真心已生時，也同時圓滿報化身，被稱為佛！
真心並不是佛性，佛性是體，真心是用，如黃金被鑄為金碗可以盛物。黃金就是體
，盛物就是功用。吾人不能說盛物的功用就是黃金，但此功用也不離黃金而產生。
真心亦是佛性！佛性雖是體，而真心之用卻不離體獨立而生，所以見波浪時，就算同見到大海。以波浪即是大海的表相之故。當然，眾生的妄心、識、業也是佛性的一個表相。
至於真心是否為佛性，這要看是從那一角度在說事。從體、第一義諦的角度來說，本無生滅，佛性無生，真妄亦無生，所以真心無生，是以真心就是佛性。煩惱就是菩提。
若以相用的角度來說，真妄中有生滅，而佛性無生，所以真心不是佛性。
這裏有一個有趣的議題：「某些人把不是佛的一切定義為妄，例如世諦」，然後說，世諦是妄，第一義諦是『是真、是無生』。
我要問這類人：把真當做無生，則佛之「成所作智」作用是否為妄？
這是說，佛說話時，此時佛是否在妄中？若佛說話時就是妄，這就代表不能一切時都如如，這就不是佛。若佛說話時不是妄，那吾人聽得佛的聲音是有生滅，又怎能說佛使用「成所作智」時，是無妄呢？
所以，吾人應知，當立妄之時，也同時立了真。於是在眾生之識用是妄，此用則不變，於佛用時就轉名為智、為真。
因此，絕不能把「第一義諦立為真」，若立為真，則第一義諦就也是世諦，如此立義，理就自相混亂，令人迷惑不能得解。所以要把第一義諦立為「無生」，世諦立為真及妄。眾生是妄、業、識，佛是真、願、智。
以上，普願見聞者得法味！
法迄巴 合十