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2010/8/18 作者：釋星雲
有一天，仰山慧寂禪師請示中邑洪恩禪師說：「為什麼我們不能很快地認識自己的本來面目？」
洪恩禪師回答：「我向你說個譬喻吧！例如在一間有六個窗戶的房子裡，有一隻蹦跳不停的獼猴，窗外有獼猴從東邊的窗子向室內叫喚它，室內的獼猴也立即回應。如是六窗，俱喚俱應。」
仰山知道洪恩禪師的意思是說：吾人內在的眼、耳、鼻、舌、身、意六識，追逐外境的色、聲、香、味、觸、法六塵，鼓躁繁動，彼此糾纏不息，因此才不能很快地認識自己。
仰山於是起身禮謝：「適蒙和尚以譬喻開示，無不了知。現在學人想請教：如果內在的獼猴睡著了，外面的獼猴欲與之相見，那麼又該如何？」(圖/李蕭錕)
洪恩禪師於是走下繩床，拉著仰山禪師手舞足蹈地說：「獼猴與你相見了！好比在田地裡，為了防止鳥雀偷吃禾苗稻穗，就立一個稻草假人。所謂『猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞？』」
仰山終於言下契入。
吾人為什麼不能認識自己？主要是因為真心久被塵勞封鎖。由於真心被六塵蓋覆，妄心反而成為自己的主人，時時刻刻攀緣外境，心猿意馬，不肯休息。
人的身體猶如一座村莊，當主人被幽囚，村莊為六個強盜土匪（六識）所佔據，六識就在村莊裡興風作浪，追逐六塵。人體的村莊不就如一室六窗，六識六塵進進出出，怎能安寧，怎能平靜？
禪，就是要我們把塵勞放下，不再以六識去分別，而用真心來看待世間，才能超越世俗的紛擾掛礙。
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評語：
上述說法，就跟禪宗五祖時期的「北漸」神秀一般，懂得皮毛，不知骨髓！
何以故？塵勞就是真心、六識亦是真心。離了塵勞與六識，就無真心可言。若說塵勞與六識之外還有真心存在，那叫做「異我」，是外道的說法！
而所謂的真心即是塵勞，孰不知圓覺經揭示「煩惱即菩提」之理？一切都只是因緣和合所呈現的剎那景象而已，根塵觸三和合才生識，若不和合，心在何處？輪迴，並不在有心、無心，真心、假心，有識、無識，而是在於「執著相續而不捨」。
所謂的相續，就是「不斷浮現的習氣」，因為過去世所養成，所以它不斷的浮現，而呈現如瀑流般的相續。修行首先就是在修自己的定力不住於這相續之相上，以斷煩惱。再修三昧而知所有相續的變化方式，這是化身成就，是在斷無明，能斷無明就能變化無方。
結語：
我觀察現代的和尚......即便是名聞遐邇，卻多的只是虛名而已，不如南傳人的「篤實用功」。這類的和尚，到底想利益他人呢，還是想誤人誤己？ 孰不知，利益他人之前卻須先自覺，不然，破船尚不能自渡至彼岸，又如何載人耶？