在正式理解該四句偈之前，應該先具有佛法的中心思想，這樣才能理解此四句偈的真正意義！
佛法的主要中心思想在於指出，十方宇宙的一切現象是「因緣和合」所產生，而導致有因緣產生的原因，則是因為妄！
大樹乃由因緣所和合而成，而和合成大樹的因與緣，又是從另外的因緣所和合，例如種子因，它也是由前一顆樹吸收陽光、泥土、水等助緣之後所和合結出的果實所產生。而各助緣如陽光、泥土、水等，也又是由其它因緣所和合產生。
如是往前追溯所有的因與緣，至無限時，吾人經由楞嚴經的開示了知，最後的源頭是「妄」！而所謂的妄，就是一種錯覺。如同眼有病，而看到空中有花。又如看到快速旋轉的火團，把它看成是一個火輪，等到停止後才發現，之前的見解只是錯覺而已。
佛開示，妄之產生原因，是因為「如是迷因，因迷自有」。如同夢的產生，是因為吾人正在夢中，若吾人不在夢中，則吾人無夢！
有人會問，是什麼原因會入夢呢？難道夢是突然產生的嗎？
在目前物質的現象上，會作夢當然不是沒有前因，但在妄而言，卻是沒有前因，有前因就不叫做妄，而有其它名稱。所以妄的前因，就是妄本身。至妄已斷除後，那就無妄。這如同渴，是因為渴它本身存在，所以才有渴，至渴不存在時，就不會有渴。
有人說這是詭辯，而說渴是因為水份不足，喝水之後就不再有渴產生。
有如此見解者，那就應該知道以下的義理：
「妄是因為吾人目前有生死的緣故，
若吾人沒生死時，則就不再有妄」
上述的說法，與佛所說「如是迷因，因迷自有」是相同的。因為目前正在生死中，所以就有生死。生死的另一個同義異名就是「妄」。
渴，是現象上的相，它的產生原因是「水份不足」，補充水份之後，渴就會消失。妄，也是現象上的相，它的產生原因是「吾人在生死中」，斷除生死之後，妄就會消失。
說到這裡，又有人疑惑：「為何會有生死？」
思惟這個問題，就跟思惟「雞與蛋」那一個先產生的問題一樣。須知，當吾人一落入「有對待的思惟中」時，此時就有生死，所以，真正應該做並不是去追究生死如何產生，而是把生死的現象消除，當不再有生死現象時，就什麼疑惑都不再產生。
這如同飢餓，在飢餓時應該一直去研究菜色才能止飢呢，還是直接去吃飯菜？正常人都知道直接吃飽才是正確的答案。吾人對「妄」也應該是同樣的態度，不是「用妄去研究妄」，而是去消除它！想消除妄，就必須斷生死（分段生死及變易生死）。
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＞諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。
在佛法中對「法」的定義，並不只是方法，而是泛指十方宇宙所有一切之事與物。
自生，指自己生出自己，這如同「桌子是由桌子自己所產生」，我們很簡單的就能理解這是錯誤的見解。自生又含有永恆存在的意思。但這十方宇宙中的任何事與物，又有哪一樣是永恆不變的呢？所以諸法不自生。
他生，指從自我因素以外的因素而產生。如同大樹，它不會由石頭產生，或由水、火、金屬產生，所以稱之為不從他生。
若大樹不會從自己生出自己，也不從其它元素產生，那和合「自生」與「他生」就更不可能產生，所以稱之為不共生。
我們了知，樹的產生必然是有種子為因，若無種子，純只有陽光、泥土、水、養份等助緣，也長不出來，所以稱之為不無因。此句偈實際上也同時指出「不無緣」的概念。
「是故知無生」，這句偈指法的產生，實際並沒有產生，所以稱之為無生。字義上可以如此理解，但吾人會問：「為何是無生？」
在這裡吾人要先理解「無生」二字的意義！
無，有二個意義。一是代表沒有、不存在。二是它又含有「並非真的」「沒有或不存在」，只是吾人六根感應不到它的存在而已。例如虛空，看不到、聽不到、摸不到、感應不到，它就不存在了嗎？當然不是！
生，亦有二個意義，一是代表有、存在，如同嬰兒是被生出，因為可以被感觸其肉體，所以生就等同存在。二是它又含有非實在、虛有之意思。如同電影，它能被看到而被以為是存在，說其存在卻又是一種不斷變化的現象，而且又不是每一個感官都能感應，手就摸不到，所以它又是非實在、虛有。
「無生」二字合在一起解釋，就有「現況不斷的變化，其根本並不存在」！
您所提問的四句偈，除了「法」是現象（相）之外，其它文字是就本體在說明。而最後的結論是「諸法無生」。
如同電影內容很精采，畫面也很精采，但其根本就不是事實，是不存在的，若把它當真，那就是「錯覺」。又如眼有病，因而看見空中有花，這也是錯覺。又如看到旋火輪，其實只是一個火團，所以這也是錯覺。
因為錯覺，所以有生死、妄，若能真正的正等正覺，那就不再有生死。所看到的電影就是一格一格的快放影片而已；所看到的空中花，也能了知是眼有病的錯覺；所看到的旋火輪，也不被其迷惑，了知只是一個火團快速旋轉而已。
因為理智清晰(如實知)，所以就不會因妄而有貪愛，無貪愛就不再增益輪迴習氣，最終就能解脫輪迴，再進而解脫變易生死而成佛。例如看到電影內容無論是多麼的感人，也將不再落淚，因為吾人的智慧已告知那並不是真實，其本質是無生！