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No. 26 中阿含經 (卷56) T01, p0778c
編註：依此經了知，身證阿羅漢從初禪至無所有處定皆可證得
，不必要入滅盡定
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（二○五）中阿含晡利多品五下分結經第四(第五後誦)
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我曾說五下分結。汝等受持耶。諸比丘默然不答
世尊復再三告諸比丘。我曾說五下分結。汝等受持耶。諸比丘亦再三默
然不答。
爾時。尊者鬘童子在彼眾中。於是。尊者鬘童子即從坐起。偏袒著衣。
叉手向佛。白曰。世尊曾說五下分結。我受持之。
世尊問曰。鬘童子。我曾說五下分結。汝受持耶。
尊者鬘童子答曰。世尊曾說初下分結。是我受持。欲。恚。身見。戒取
。疑。世尊說第五下分結。是我受持。
世尊訶曰。鬘童子。汝云何受持我說五下分結。鬘童子。汝從何口受持
我說五下分結耶。鬘童子。非為眾多異學來。以嬰孩童子責數喻。詰責
汝耶。
/* 分辨五下分結非真，由「性使故」而生。何以有性能使耶？三毒習
氣深深纏縛而說名「性」，依不捨三毒所以能驅使 */
鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。意無欲想。況復欲心纏住耶。然彼性使
故。說欲使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無眾生想。況復恚心纏住
耶。然彼性使故。說恚使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無自身想。
況復身見心纏住耶。然彼性使故。說身見使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟
仰眠。無有戒想。況復戒取心纏住耶。然彼性使故。說戒取使。鬘童子
。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無有法想。況復疑心纏住耶。然彼性使故。說
疑使。
鬘童子。非為眾多異學來。以此嬰孩童子責數喻詰責汝耶。於是。尊者
鬘童子為世尊面訶責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。
彼時。世尊面前訶責鬘童子已。默然而住。爾時。尊者阿難立世尊後。
執扇扇佛。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。
今正是時。若世尊為諸比丘說五下分結者。諸比丘從世尊聞已。善受善
持。
世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之。
尊者阿難白曰。唯然。當受教聽。
/* 說明「五下分結」生因 */
佛言。阿難。或有一為欲所纏。欲心生已。不知捨如真。彼不知捨如真
已。欲轉熾盛。不可制除。是下分結。阿難。或有一為恚所纏。恚心生
已。不知捨如真。彼不知捨如真已。恚轉熾盛。不可制除。是下分結。
阿難。或有一為身見所纏。身見心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已
。身見轉盛。不可制除。是下分結。阿難。或有一為戒取所纏。戒取心
生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。戒取轉盛。不可制除。是下分結
。阿難。或有一為疑所纏。疑心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。
疑轉熾盛。不可制除。是下分結。
/* 分析如何斷五下分結。 不斷無明根本而得漏盡，無有是處 */
阿難。若依道．依跡。斷五下分結。彼不依此道．不依此跡。斷五下分
結者。終無是處。阿難。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼
人見樹成就根．莖．枝．葉及實。彼人不截根．莖。得實歸者。終無是
處。如是。阿難。若依道．依跡。斷五下分結。不依此道．不依此跡。
斷五下分結者。終無是處。阿難。若依道．依跡。斷五下分結。彼依此
道．依此跡。斷五下分結者。必有是處。
阿難。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼人見樹成就根．莖
．枝．葉及實。彼人截根．莖。得實歸者。必有是處。如是。阿難。若
依道．依跡。斷五下分結。依此道．依此跡。斷五下分結者。必有是處
。
/* 正式斷五下分結 */
阿難。依何道．依何跡。斷五下分結。阿難。或有一不為欲所纏。若生
欲纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼欲纏便滅。阿難。或有一不為恚
所纏。若生恚纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼恚纏便滅。阿難。或
有一不為身見所纏。若生身見纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼身見
纏便滅。阿難。或有一不為戒取所纏。若生戒取纏。即知捨如真。彼知
捨如真已。彼戒取便滅。阿難。或有一不為疑所纏。若生疑纏。即知捨
如真。彼知捨如真已。彼疑纏便滅。阿難。依此道．依此跡。斷五下分
結。
/* 知見不正 */
阿難。猶恒伽河。其水溢岸。若有人來彼岸。有事欲得度河。彼作是念
。此恒伽河。其水溢岸。我於彼岸有事欲度。身無有力令我安隱浮至彼
岸。阿難。當知彼人無力。如是。阿難。若有人覺．滅．涅槃。其心不
向而不清淨。不住解脫。阿難。當知此人如彼羸人無有力也。
/* 正知見 */
阿難。猶恒伽河。其水溢岸。若有人來彼岸。有事欲得度河。彼作是念
。此恒伽河。其水溢岸。我於彼岸有事欲度。身今有力令我安隱浮至彼
岸。阿難。當知彼人有力。如是。阿難。若有人覺．滅．涅槃。心向清
淨而住解脫。阿難。當知此人如彼力人。
阿難。猶如山水。甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無船。亦無橋
梁。或有人來彼岸。有事則便求度。彼求度時而作是念。今此山水甚深
極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無船。亦無橋梁而可度者。我於彼岸
有事欲度。當以何方便令我安隱至彼岸耶。復作是念。我今寧可於此岸
邊收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。彼便岸邊收聚草木。縛作椑筏。乘
之而度。安隱至彼。
/* 初禪即得漏盡 */
如是。阿難。若有比丘攀緣厭離。依於厭離。住於厭離。止息身惡故。
心入離．定故。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初
禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏
盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。
/* 二禪才得漏盡 */
云何昇進得止息處。彼覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜
．樂。得第二禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已
。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。
/* 三禪才得漏盡 */
云何昇進得止息處。彼離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖
所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰
。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇
進得止息處。
/* 四禪才得漏盡 */
云何昇進得止息處。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念
清淨。得第四禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已
。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。
/* 空處定才得漏盡 */
云何昇進得止息處。彼度一切色想。滅有礙想。不念若干想。無量空。
是無量處成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處．觀覺興衰已。住彼
必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。
/* 識處定才得漏盡 */
云何昇進得止息處。彼度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。
彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼
不得漏盡者。必當昇進得止息處。
/* 不用處定(無所有處定)才得漏盡 */
云何昇進得止息處。彼度一切無量識處。無所有。無所有處成就遊。彼
若有所覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼觀此覺無常。觀興衰．觀無欲．
觀滅．觀斷．觀捨。彼如是觀此覺無常。觀興衰．觀無欲．觀滅．觀斷
．觀捨已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖。便般涅槃
。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
/* 說明因緣和合義理 */
猶去村不遠。有大芭蕉。若人持斧破芭蕉樹。破作片。破為十分。或作
百分。破為十分。或作百分已。便擗葉葉。不見彼節。況復實耶。
/* 說明斷惑方式 */
阿難。如是比丘若有所覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼觀此覺無常。觀
興衰．觀無欲．觀滅．觀斷．觀捨。彼如是觀此覺無常。觀興衰．觀無
欲．觀滅．觀斷．觀捨已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不
恐怖已。便般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。世尊為諸比丘依
依立依。說捨離漏。說過度漏。然諸比丘不速得無上。謂畢究竟盡。
/* 眾生根器不同，斷惑便顯差別 */
世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。甚奇。甚特。我為諸比丘依依立
依。說捨離漏。說過度漏。然諸比丘不速得無上。謂畢究竟盡。所以者
何。人有勝如故。修道便有精麤。修道有精麤故。人便有勝如。阿難。
是故我說人有勝如。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
2010年3月24日 星期三
證慧解脫阿羅漢方式，及須臾得神足通
參閱﹕
⏺俱解脫之如何解脫方式
⏺巴利註釋書的古層，第6.6
⏺未得初禪是否也能解脫輪迴？
⏺《須深經》的傳本及南傳上座部對《須深經》慧解脫阿羅漢的理解
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No. 99 雜阿含經 (卷14) T02, p0096b
編註：依此經了知，慧解脫阿羅漢不必入初禪即可證得
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（三四七）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王．大臣．婆羅門．長者．居士及餘
世人所共恭敬．尊重．供養。佛及諸聲聞眾大得利養。衣被．飲食．臥
具．湯藥。都不恭敬．尊重．供養眾邪異道衣被．飲食．臥具．湯藥。
爾時。眾多異道聚會未曾講堂。作如是論。我等昔來常為國王．大臣．
長者．居士及餘一切之所奉事。恭敬供養衣被．飲食．臥具．湯藥。今
悉斷絕。但恭敬供養沙門瞿曇．聲聞大眾衣被．飲食．臥具．湯藥。今
此眾中。誰有智慧．大力。堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家。聞彼法已
。來還廣說。我等當復用彼聞法化諸國王．大臣．長者．居士。令其信
樂。可得還復供養如前。
時。有人言。有一年少。名曰須深。聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇眾中
出家。聽彼法已。來還宣說。
時。諸外道詣須深所。而作是言。我今日大眾聚集未曾講堂。作如是論
。我等先來為諸國王．大臣．長者．居士及諸世人之所恭敬奉事。供養
衣被．飲食．臥具．湯藥。今悉斷絕。國王．大臣．長者．居士及諸世
間悉共奉事沙門瞿曇．聲聞大眾。我此眾中。誰有聰明黠慧。堪能密往
沙門瞿曇眾中出家學道。聞彼法已。來還宣說。化諸國王．大臣．長者
．居士．令我此眾還得恭敬．尊重．供養。其中有言。唯有須深聰明黠
慧。堪能密往瞿曇法中出家學道。聞彼說法。悉能受持。來還宣說。是
故我等故來相請。仁者當行。
時。彼須深默然受請。詣王舍城迦蘭陀竹園。
時。眾多比丘出房舍外露地經行。爾時。須深詣眾多比丘。而作是言。
諸尊。我今可得於正法中出家受具足。修梵行。
爾時。世尊知外道須深心之所念。告諸比丘。汝等當度彼外道須深。令
得出家。時。諸比丘願度須深。
出家已經半月。有一比丘語須深言。須深當知。我等生死已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。
/* 問：初禪境界得漏盡嗎？ */
時。彼須深語比丘言。尊者。云何。學離欲．惡不善法。有覺有觀。
離生喜樂。具足初禪。不起諸漏。心善解脫耶。
比丘答言不也。須深。
/* 問：二禪境界得漏盡嗎？ */
復問。云何。離有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。具足第
二禪。不起諸漏。心善解脫耶。
比丘答言。不也。須深。
/* 問：三禪境界得漏盡嗎？ */
復問。云何。尊者離喜捨心。住正念正智。身心受樂。聖說及捨。具
足第三禪。不起諸漏。心善解脫耶。
答言。不也。須深。
/* 問：四禪境界得漏盡嗎？ */
復問。云何。尊者離苦息樂。憂喜先斷。不苦不樂。捨。淨念。一心
。具足第四禪。不起諸漏。心善解脫耶。
答言。不也。須深。
/* 問：得漏盡俱解脫阿羅漢？*/
復問。若復寂靜解脫起色．無色。身作證具足住。不起諸漏。心善解
脫耶。
答言。不也。須深。
須深復問。云何。尊者所說不同。前後相違。云何不得禪定而復記說。
比丘答言。我是慧解脫也。
作是說已。眾多比丘各從座起而去。
爾時。須深知眾多比丘去已。作是思惟。此諸尊者所說不同。前後相違
。言不得正受。而復記說自知作證。作是思惟已。往詣佛所。稽首禮足
。退住一面。
白佛言。世尊。彼眾多比丘於我面前記說。我生已盡。梵行已立。所作
已作。自知不受後有。我即問彼尊者。得離欲．惡不善法。乃至身作證
。不起諸漏。心善解脫耶。
彼答我言。不也。須深。我即問言。所說不同。前後相違。言不入正受
。而復記說。自知作證。彼答我言。得慧解脫。作此說已。各從座起而
去。我今問世尊。云何彼所說不同。前後相違。不得正受。而復說言。
自知作證。
佛告須深。彼先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專精思惟。
不放逸法。離於我見。不起諸漏。心善解脫。
須深白佛。我今不知。先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專
精思惟。不放逸法。離於我見。不起諸漏。心善解脫。
佛告須深。不問汝知不知。且自先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一
靜處。專精思惟。不放逸住。離於我見。心善解脫。
須深白佛。唯願世尊為我說法。令我得知法住智。得見法住智。
/* 得法住智方式 */
佛告須深。我今問汝。隨意答我。須深。於意云何。有生故有老死。不
離生有老死耶。
須深答曰。如是。世尊。
有生故有老死。不離生有老死。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處
．名色．識．行．無明。有無明故有行。不離無明而有行耶。
須深白佛。如是。世尊。有無明故有行。不離無明而有行。
佛告須深。無生故無老死。不離生滅而老死滅耶。
須深白佛言。如是。世尊。無生故無老死。不離生滅而老死滅。
如是。乃至無無明故無行。不離無明滅而行滅耶。
須深白佛。如是。世尊。無無明故無行。不離無明滅而行滅。
佛告須深。作如是知．如是見者。為有離欲．惡不善法。乃至身作證具
足住不。
須深白佛。不也。世尊
佛告須深。是名先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專精思惟
。不放逸住。離於我見。不起諸漏。心善解脫。
/*註：初果境界*/
佛說此經已。尊者須深遠塵離垢。得法眼淨。
爾時。須深見法得法。覺法度疑。不由他信。不由他度。於正法中心得
無畏。稽首佛足。白佛言。世尊。我今悔過。我於正法中盜密出家。是
故悔過。
佛告須深。云何於正法中盜密出家。
須深白佛言。世尊。有眾多外道來詣我所。語我言。須深當知。我等先
為國王．大臣．長者．居士及餘世人恭敬供養。而今斷絕。悉共供養沙
門瞿曇．聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇．聲聞眾中出家受法。得彼法已
。還來宣說我等。當以彼聞法教化世間。令彼恭敬供養如初。是故。世
尊。我於正法．律中盜密出家。今日悔過。唯願世尊聽我悔過。以哀愍
故。
佛告須深。受汝悔過。汝當具說。我昔愚痴．不善．無智。於正法．律
盜密出家。今日悔過。自見罪．自知罪。於當來世律儀成就。功德增長
。終不退減。所以者何。凡人有罪。自見．自知而悔過者。於當來世律
儀成就。功德增長。終不退減。
佛告須深。今當說譬。其智慧者。以譬得解。譬如國王有防邏者。捉捕
盜賊。縛送王所。白言。大王。此人劫盜。願王處罪。王言。將罪人去
。反縛兩手。惡聲宣令。周遍國中。然後將出城外刑罪人處。遍身四體
。劖以百矛。彼典刑者受王教令。送彼罪人。反縛兩手。惡聲宣唱。周
遍城邑。將出城外刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。日中。王問。罪人
活耶。臣白言。活。王復敕臣。復劖百矛。至日晡時。復劖百矛。彼猶
不死。
佛告須深。彼王治罪。劖以三百矛。彼罪人身寧有完處如手掌不。
須深白佛。無也。世尊。
復問須深。時彼罪人。劖以三百矛因緣。受苦極苦劇不。
須深白佛。極苦。世尊。若劖以一矛。苦痛難堪。況三百矛。當可堪
忍。
佛告須深。此尚可耳。若於正法．律盜密出家。盜受持法。為人宣說
。當受苦痛倍過於彼。
佛說是法時。外道須深漏盡意解。佛說此經已。尊者須深聞佛所說。
歡喜奉行。
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No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 (卷2) T23, p0912b
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是時妙賢於日初分。執持衣缽入城乞食。時此女人儀貌端正人間希有
。
眾人見時共生嗟嘆。何意此女姿態絕倫。虛棄年華不受欲樂。能捨榮
好而為出家。妙賢聞已遂生慚恥。自是之後不復入城而為乞食。
時迦攝波因與相見。問曰賢首。得安樂不。妙賢具答。彼聞說已作如
是語。若佛許我乞食減半與妙賢者。我當分與。白諸苾芻。苾芻白佛
。佛言隨意與半。尊者聞已授其半食以相拯濟。
時吐罹難陀尼。見斯事已遂生輕笑。謗言聖者大迦攝波。先與妙賢居
一柱觀。十二年中淨修梵行。乃於今日翻有私情。乞食相濟。時迦攝
波聞斯事已。至妙賢處教其法要。此事應作此不應作。宜善用心。遂
捨而去。
/*註：得慧解脫阿羅漢果，不是俱解脫阿羅漢果*/
是時妙賢發大勇猛。於初後夜正念相應。剋責自心無暫停息。即便證
得阿羅漢果。轉成清淨無生之女。
爾時迦攝波見而告曰。汝今由我善知識故。其所作者皆已作訖。宜於
佛境界乞食自資。是時妙賢於日初分。執持衣缽入王舍城次第乞食。
時未生怨王枉殺其父。生大追悔懷憂在室。雖有種種鼓樂絃歌。無釋
愁惱。時彼大臣遇見妙賢儀貌端正容色殊勝。便作是念。今此美女特
異常人。宜可進王冀除憂慼。
作是念已將近王室。強逼妙賢脫去法衣。著諸彩服具備瓔珞塗拭名香
。令親侍人進至王所。時未生怨王纔觀此女姿容妙絕。遂釋憂懷。復
由妙賢惡業時熟。如瀑流水無能止遏。遂被惡王強見陵辱。如中毒箭
生大憂苦。是時大世主於十五日欲褒灑陀。遍觀尼眾不見妙賢。入定
觀知在王宮內遭大辛苦非常被辱。
諸尼問言。聖者妙賢今何所在獨不見耶。時大世主即便命彼蓮花色尼
曰。汝應斂念觀彼妙賢。既聞語已觀知所在。猶如壯士屈伸臂頃。於
尼眾沒王宮中出。在高樓上空中而住。
遙告妙賢曰。姊妹。汝已能破諸煩惱魔。何不發起大神通事。受斯陵
辱。時蓮花色尼便授其法。如是應作如是應修。速自調心發起通力。
是時妙賢繫念除亂。於須臾間獲得神足。著俗綵衣乘空而去。時蓮花
色便共妙賢至長淨處。
時十二眾苾芻尼。見已生大嫌恥。作輕笑言。我實不能與此宮人同處
長淨。
時大世主聞斯語已。告妙賢曰。具壽。宜往白王。著先法服速還來此
。
於時妙賢即乘神通至王寢處。其王猶睡。在於空中彈指作聲。王聞覺
已。便大驚怖身毛皆豎。作如是言。汝為是誰。為天龍耶。為神鬼耶
。作是語已。
是時妙賢空中對曰。我非天龍神鬼等。但是大師聲聞眾中妙賢苾芻尼。
時王聞已以頌答
現無法衣並應器 容狀復不似尼形
相貌既同倡艷女 法俗相違當為說
是時妙賢。縱身而下。以事告曰。
大王非理相陵逼 強奪我缽並法衣
宜應見授父母財 我欲速歸為長淨
時未生怨王聞是語已。悶絕躄地。以冷水灑面方能醒悟。便禮雙足求
哀致謝。即索衣缽敬授妙賢。既受得已即還本處。與諸尼眾而為長淨。
爾時諸苾芻尼以妙賢事告諸苾芻。苾芻白佛。世尊以此因緣集苾芻尼。
諸佛常法知而故問。依時問非時不問。有利問非利不問。破決隄防為除
疑惑。告妙賢苾芻尼曰。汝實作斯不端嚴事耶。
白言實爾。世尊。
世尊復問。汝受樂不。
白言世尊。我已離欲豈容受樂。
佛言。汝今無犯。然苾芻尼作不淨行。犯波羅市迦。如蘇陣那。
我觀十利廣說如上。乃至顯揚正法廣利人天。為諸聲聞苾芻尼弟子。
於毘奈耶中制其學處。應如是說。
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No. 842 大方廣圓覺修多羅了義經 (卷1) T17, p0916b
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善男子。一切眾生從無始際由有種種恩愛貪欲故有輪迴。若諸世界一切
種性。卵生胎生濕生化生。皆因婬欲而正性命。當知輪迴愛為根本。由
有諸欲。助發愛性。
是故。能令生死相續。欲因愛生。命因欲有。眾生愛命還依欲本。愛欲
為因愛命為果。由於欲境起諸違順。境背愛心而生憎嫉造種種業。
是故。復生地獄餓鬼。知欲可厭愛厭業道。捨惡樂善。復現天人。又知
諸愛可厭惡故。棄愛樂捨。還滋愛本。便現有為增上善果。皆輪迴故不
成聖道。是故眾生欲脫生死免諸輪迴。先斷貪欲及除愛渴。
善男子。菩薩變化示現世間非愛為本。但以慈悲令彼捨愛。假諸貪欲而
入生死。若諸末世一切眾生能捨諸欲及除憎愛永斷輪迴。勤求如來圓覺
境界。於清淨心便得開悟。
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No. 1579 瑜伽師地論 (卷94) T30, p0835c
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復次若有苾芻。具淨屍羅。住別解脫清淨律儀。增上心學增上力故。得
初靜慮近分所攝勝三摩地。以為依止。增上慧學增上力故。得法住智及
涅槃智。用此二智以為依止。先由四種圓滿。遠離受學轉時。令心解脫
一切煩惱。得阿羅漢。成慧解脫。
/* 法住智 */
此中云何名法住智。謂如有一。聽聞隨順緣性緣起無倒教已。於緣生行
因果分位。住異生地。便能如實以聞思修所成作意。如理思惟。能以妙
慧悟入信解苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。諸如是等如其
因果安立法中所有妙智。名法住智。
/* 涅槃智 */
又復云何名涅槃智。謂彼法爾。若於苦集滅道。以其妙慧。悟入信解是
真苦集滅道諦時。便於苦集住厭逆想。於滅涅槃起寂靜想。所謂究竟寂
靜微妙。棄捨一切生死所依。乃至廣說。如是依止彼法住智。及因於苦
若苦因緣。住厭逆想。便於涅槃能以妙慧悟入信解。為寂靜等。如是妙
智。名涅槃智。
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菩薩也有慧解脫這一路的修行方式
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No. 671 入楞伽經 (卷7) T16, p0554c
爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。惟願世尊。為我說諸一切菩薩聲聞辟支佛入滅盡定次第相。我及一切諸菩薩等。若得善知入滅盡定次第之相巧方便者。不墮聲聞辟支佛三昧三摩跋提滅盡定樂。不墮聲聞辟支佛外道迷惑之法。
佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽當為汝說。大慧菩薩白佛言。善哉世尊。唯然受教。
/* 說明﹕依南傳說法，入滅盡定至少須證三果（相當菩薩乘五地），而以下經文卻開
示從初地（相當二乘初果）就能入滅盡定，這顯示菩薩乘亦有慧解脫的現象。
*/
佛告大慧。菩薩從初地乃至六地入滅盡定。聲聞辟支佛亦入滅盡定。
大慧。諸菩薩摩訶薩。於七地中念念入滅盡定。以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相故。
⏺俱解脫之如何解脫方式
⏺巴利註釋書的古層，第6.6
⏺未得初禪是否也能解脫輪迴？
⏺《須深經》的傳本及南傳上座部對《須深經》慧解脫阿羅漢的理解
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No. 99 雜阿含經 (卷14) T02, p0096b
編註：依此經了知，慧解脫阿羅漢不必入初禪即可證得
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（三四七）
如是我聞
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王．大臣．婆羅門．長者．居士及餘
世人所共恭敬．尊重．供養。佛及諸聲聞眾大得利養。衣被．飲食．臥
具．湯藥。都不恭敬．尊重．供養眾邪異道衣被．飲食．臥具．湯藥。
爾時。眾多異道聚會未曾講堂。作如是論。我等昔來常為國王．大臣．
長者．居士及餘一切之所奉事。恭敬供養衣被．飲食．臥具．湯藥。今
悉斷絕。但恭敬供養沙門瞿曇．聲聞大眾衣被．飲食．臥具．湯藥。今
此眾中。誰有智慧．大力。堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家。聞彼法已
。來還廣說。我等當復用彼聞法化諸國王．大臣．長者．居士。令其信
樂。可得還復供養如前。
時。有人言。有一年少。名曰須深。聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇眾中
出家。聽彼法已。來還宣說。
時。諸外道詣須深所。而作是言。我今日大眾聚集未曾講堂。作如是論
。我等先來為諸國王．大臣．長者．居士及諸世人之所恭敬奉事。供養
衣被．飲食．臥具．湯藥。今悉斷絕。國王．大臣．長者．居士及諸世
間悉共奉事沙門瞿曇．聲聞大眾。我此眾中。誰有聰明黠慧。堪能密往
沙門瞿曇眾中出家學道。聞彼法已。來還宣說。化諸國王．大臣．長者
．居士．令我此眾還得恭敬．尊重．供養。其中有言。唯有須深聰明黠
慧。堪能密往瞿曇法中出家學道。聞彼說法。悉能受持。來還宣說。是
故我等故來相請。仁者當行。
時。彼須深默然受請。詣王舍城迦蘭陀竹園。
時。眾多比丘出房舍外露地經行。爾時。須深詣眾多比丘。而作是言。
諸尊。我今可得於正法中出家受具足。修梵行。
爾時。世尊知外道須深心之所念。告諸比丘。汝等當度彼外道須深。令
得出家。時。諸比丘願度須深。
出家已經半月。有一比丘語須深言。須深當知。我等生死已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。
/* 問：初禪境界得漏盡嗎？ */
時。彼須深語比丘言。尊者。云何。學離欲．惡不善法。有覺有觀。
離生喜樂。具足初禪。不起諸漏。心善解脫耶。
比丘答言不也。須深。
/* 問：二禪境界得漏盡嗎？ */
復問。云何。離有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。具足第
二禪。不起諸漏。心善解脫耶。
比丘答言。不也。須深。
/* 問：三禪境界得漏盡嗎？ */
復問。云何。尊者離喜捨心。住正念正智。身心受樂。聖說及捨。具
足第三禪。不起諸漏。心善解脫耶。
答言。不也。須深。
/* 問：四禪境界得漏盡嗎？ */
復問。云何。尊者離苦息樂。憂喜先斷。不苦不樂。捨。淨念。一心
。具足第四禪。不起諸漏。心善解脫耶。
答言。不也。須深。
/* 問：得漏盡俱解脫阿羅漢？*/
復問。若復寂靜解脫起色．無色。身作證具足住。不起諸漏。心善解
脫耶。
答言。不也。須深。
須深復問。云何。尊者所說不同。前後相違。云何不得禪定而復記說。
比丘答言。我是慧解脫也。
作是說已。眾多比丘各從座起而去。
爾時。須深知眾多比丘去已。作是思惟。此諸尊者所說不同。前後相違
。言不得正受。而復記說自知作證。作是思惟已。往詣佛所。稽首禮足
。退住一面。
白佛言。世尊。彼眾多比丘於我面前記說。我生已盡。梵行已立。所作
已作。自知不受後有。我即問彼尊者。得離欲．惡不善法。乃至身作證
。不起諸漏。心善解脫耶。
彼答我言。不也。須深。我即問言。所說不同。前後相違。言不入正受
。而復記說。自知作證。彼答我言。得慧解脫。作此說已。各從座起而
去。我今問世尊。云何彼所說不同。前後相違。不得正受。而復說言。
自知作證。
佛告須深。彼先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專精思惟。
不放逸法。離於我見。不起諸漏。心善解脫。
須深白佛。我今不知。先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專
精思惟。不放逸法。離於我見。不起諸漏。心善解脫。
佛告須深。不問汝知不知。且自先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一
靜處。專精思惟。不放逸住。離於我見。心善解脫。
須深白佛。唯願世尊為我說法。令我得知法住智。得見法住智。
/* 得法住智方式 */
佛告須深。我今問汝。隨意答我。須深。於意云何。有生故有老死。不
離生有老死耶。
須深答曰。如是。世尊。
有生故有老死。不離生有老死。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處
．名色．識．行．無明。有無明故有行。不離無明而有行耶。
須深白佛。如是。世尊。有無明故有行。不離無明而有行。
佛告須深。無生故無老死。不離生滅而老死滅耶。
須深白佛言。如是。世尊。無生故無老死。不離生滅而老死滅。
如是。乃至無無明故無行。不離無明滅而行滅耶。
須深白佛。如是。世尊。無無明故無行。不離無明滅而行滅。
佛告須深。作如是知．如是見者。為有離欲．惡不善法。乃至身作證具
足住不。
須深白佛。不也。世尊
佛告須深。是名先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專精思惟
。不放逸住。離於我見。不起諸漏。心善解脫。
/*註：初果境界*/
佛說此經已。尊者須深遠塵離垢。得法眼淨。
爾時。須深見法得法。覺法度疑。不由他信。不由他度。於正法中心得
無畏。稽首佛足。白佛言。世尊。我今悔過。我於正法中盜密出家。是
故悔過。
佛告須深。云何於正法中盜密出家。
須深白佛言。世尊。有眾多外道來詣我所。語我言。須深當知。我等先
為國王．大臣．長者．居士及餘世人恭敬供養。而今斷絕。悉共供養沙
門瞿曇．聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇．聲聞眾中出家受法。得彼法已
。還來宣說我等。當以彼聞法教化世間。令彼恭敬供養如初。是故。世
尊。我於正法．律中盜密出家。今日悔過。唯願世尊聽我悔過。以哀愍
故。
佛告須深。受汝悔過。汝當具說。我昔愚痴．不善．無智。於正法．律
盜密出家。今日悔過。自見罪．自知罪。於當來世律儀成就。功德增長
。終不退減。所以者何。凡人有罪。自見．自知而悔過者。於當來世律
儀成就。功德增長。終不退減。
佛告須深。今當說譬。其智慧者。以譬得解。譬如國王有防邏者。捉捕
盜賊。縛送王所。白言。大王。此人劫盜。願王處罪。王言。將罪人去
。反縛兩手。惡聲宣令。周遍國中。然後將出城外刑罪人處。遍身四體
。劖以百矛。彼典刑者受王教令。送彼罪人。反縛兩手。惡聲宣唱。周
遍城邑。將出城外刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。日中。王問。罪人
活耶。臣白言。活。王復敕臣。復劖百矛。至日晡時。復劖百矛。彼猶
不死。
佛告須深。彼王治罪。劖以三百矛。彼罪人身寧有完處如手掌不。
須深白佛。無也。世尊。
復問須深。時彼罪人。劖以三百矛因緣。受苦極苦劇不。
須深白佛。極苦。世尊。若劖以一矛。苦痛難堪。況三百矛。當可堪
忍。
佛告須深。此尚可耳。若於正法．律盜密出家。盜受持法。為人宣說
。當受苦痛倍過於彼。
佛說是法時。外道須深漏盡意解。佛說此經已。尊者須深聞佛所說。
歡喜奉行。
***********************************************************************
No. 1443 根本說一切有部苾芻尼毘奈耶 (卷2) T23, p0912b
***********************************************************************
是時妙賢於日初分。執持衣缽入城乞食。時此女人儀貌端正人間希有
。
眾人見時共生嗟嘆。何意此女姿態絕倫。虛棄年華不受欲樂。能捨榮
好而為出家。妙賢聞已遂生慚恥。自是之後不復入城而為乞食。
時迦攝波因與相見。問曰賢首。得安樂不。妙賢具答。彼聞說已作如
是語。若佛許我乞食減半與妙賢者。我當分與。白諸苾芻。苾芻白佛
。佛言隨意與半。尊者聞已授其半食以相拯濟。
時吐罹難陀尼。見斯事已遂生輕笑。謗言聖者大迦攝波。先與妙賢居
一柱觀。十二年中淨修梵行。乃於今日翻有私情。乞食相濟。時迦攝
波聞斯事已。至妙賢處教其法要。此事應作此不應作。宜善用心。遂
捨而去。
/*註：得慧解脫阿羅漢果，不是俱解脫阿羅漢果*/
是時妙賢發大勇猛。於初後夜正念相應。剋責自心無暫停息。即便證
得阿羅漢果。轉成清淨無生之女。
爾時迦攝波見而告曰。汝今由我善知識故。其所作者皆已作訖。宜於
佛境界乞食自資。是時妙賢於日初分。執持衣缽入王舍城次第乞食。
時未生怨王枉殺其父。生大追悔懷憂在室。雖有種種鼓樂絃歌。無釋
愁惱。時彼大臣遇見妙賢儀貌端正容色殊勝。便作是念。今此美女特
異常人。宜可進王冀除憂慼。
作是念已將近王室。強逼妙賢脫去法衣。著諸彩服具備瓔珞塗拭名香
。令親侍人進至王所。時未生怨王纔觀此女姿容妙絕。遂釋憂懷。復
由妙賢惡業時熟。如瀑流水無能止遏。遂被惡王強見陵辱。如中毒箭
生大憂苦。是時大世主於十五日欲褒灑陀。遍觀尼眾不見妙賢。入定
觀知在王宮內遭大辛苦非常被辱。
諸尼問言。聖者妙賢今何所在獨不見耶。時大世主即便命彼蓮花色尼
曰。汝應斂念觀彼妙賢。既聞語已觀知所在。猶如壯士屈伸臂頃。於
尼眾沒王宮中出。在高樓上空中而住。
遙告妙賢曰。姊妹。汝已能破諸煩惱魔。何不發起大神通事。受斯陵
辱。時蓮花色尼便授其法。如是應作如是應修。速自調心發起通力。
是時妙賢繫念除亂。於須臾間獲得神足。著俗綵衣乘空而去。時蓮花
色便共妙賢至長淨處。
時十二眾苾芻尼。見已生大嫌恥。作輕笑言。我實不能與此宮人同處
長淨。
時大世主聞斯語已。告妙賢曰。具壽。宜往白王。著先法服速還來此
。
於時妙賢即乘神通至王寢處。其王猶睡。在於空中彈指作聲。王聞覺
已。便大驚怖身毛皆豎。作如是言。汝為是誰。為天龍耶。為神鬼耶
。作是語已。
是時妙賢空中對曰。我非天龍神鬼等。但是大師聲聞眾中妙賢苾芻尼。
時王聞已以頌答
現無法衣並應器 容狀復不似尼形
相貌既同倡艷女 法俗相違當為說
是時妙賢。縱身而下。以事告曰。
大王非理相陵逼 強奪我缽並法衣
宜應見授父母財 我欲速歸為長淨
時未生怨王聞是語已。悶絕躄地。以冷水灑面方能醒悟。便禮雙足求
哀致謝。即索衣缽敬授妙賢。既受得已即還本處。與諸尼眾而為長淨。
爾時諸苾芻尼以妙賢事告諸苾芻。苾芻白佛。世尊以此因緣集苾芻尼。
諸佛常法知而故問。依時問非時不問。有利問非利不問。破決隄防為除
疑惑。告妙賢苾芻尼曰。汝實作斯不端嚴事耶。
白言實爾。世尊。
世尊復問。汝受樂不。
白言世尊。我已離欲豈容受樂。
佛言。汝今無犯。然苾芻尼作不淨行。犯波羅市迦。如蘇陣那。
我觀十利廣說如上。乃至顯揚正法廣利人天。為諸聲聞苾芻尼弟子。
於毘奈耶中制其學處。應如是說。
***********************************************************************
No. 842 大方廣圓覺修多羅了義經 (卷1) T17, p0916b
***********************************************************************
善男子。一切眾生從無始際由有種種恩愛貪欲故有輪迴。若諸世界一切
種性。卵生胎生濕生化生。皆因婬欲而正性命。當知輪迴愛為根本。由
有諸欲。助發愛性。
是故。能令生死相續。欲因愛生。命因欲有。眾生愛命還依欲本。愛欲
為因愛命為果。由於欲境起諸違順。境背愛心而生憎嫉造種種業。
是故。復生地獄餓鬼。知欲可厭愛厭業道。捨惡樂善。復現天人。又知
諸愛可厭惡故。棄愛樂捨。還滋愛本。便現有為增上善果。皆輪迴故不
成聖道。是故眾生欲脫生死免諸輪迴。先斷貪欲及除愛渴。
善男子。菩薩變化示現世間非愛為本。但以慈悲令彼捨愛。假諸貪欲而
入生死。若諸末世一切眾生能捨諸欲及除憎愛永斷輪迴。勤求如來圓覺
境界。於清淨心便得開悟。
***********************************************************************
No. 1579 瑜伽師地論 (卷94) T30, p0835c
***********************************************************************
復次若有苾芻。具淨屍羅。住別解脫清淨律儀。增上心學增上力故。得
初靜慮近分所攝勝三摩地。以為依止。增上慧學增上力故。得法住智及
涅槃智。用此二智以為依止。先由四種圓滿。遠離受學轉時。令心解脫
一切煩惱。得阿羅漢。成慧解脫。
/* 法住智 */
此中云何名法住智。謂如有一。聽聞隨順緣性緣起無倒教已。於緣生行
因果分位。住異生地。便能如實以聞思修所成作意。如理思惟。能以妙
慧悟入信解苦真是苦。集真是集。滅真是滅。道真是道。諸如是等如其
因果安立法中所有妙智。名法住智。
/* 涅槃智 */
又復云何名涅槃智。謂彼法爾。若於苦集滅道。以其妙慧。悟入信解是
真苦集滅道諦時。便於苦集住厭逆想。於滅涅槃起寂靜想。所謂究竟寂
靜微妙。棄捨一切生死所依。乃至廣說。如是依止彼法住智。及因於苦
若苦因緣。住厭逆想。便於涅槃能以妙慧悟入信解。為寂靜等。如是妙
智。名涅槃智。
***********************************************************************
菩薩也有慧解脫這一路的修行方式
***********************************************************************
No. 671 入楞伽經 (卷7) T16, p0554c
爾時聖者大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。惟願世尊。為我說諸一切菩薩聲聞辟支佛入滅盡定次第相。我及一切諸菩薩等。若得善知入滅盡定次第之相巧方便者。不墮聲聞辟支佛三昧三摩跋提滅盡定樂。不墮聲聞辟支佛外道迷惑之法。
佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉善哉大慧。諦聽諦聽當為汝說。大慧菩薩白佛言。善哉世尊。唯然受教。
/* 說明﹕依南傳說法，入滅盡定至少須證三果（相當菩薩乘五地），而以下經文卻開
示從初地（相當二乘初果）就能入滅盡定，這顯示菩薩乘亦有慧解脫的現象。
*/
佛告大慧。菩薩從初地乃至六地入滅盡定。聲聞辟支佛亦入滅盡定。
大慧。諸菩薩摩訶薩。於七地中念念入滅盡定。以諸菩薩悉能遠離一切諸法有無相故。
觀覺興衰已，住彼必得漏盡
No. 26 中阿含經 (卷56) T01, p0778c
（二○五）中阿含晡利多品五下分結經第四(第五後誦)
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我曾說五下分結。汝等受持耶。諸比丘默然不答
世尊復再三告諸比丘。我曾說五下分結。汝等受持耶。諸比丘亦再三默
然不答。
爾時。尊者鬘童子在彼眾中。於是。尊者鬘童子即從坐起。偏袒著衣。
叉手向佛。白曰。世尊曾說五下分結。我受持之。
世尊問曰。鬘童子。我曾說五下分結。汝受持耶。
尊者鬘童子答曰。世尊曾說初下分結。是我受持。欲。恚。身見。戒取
。疑。世尊說第五下分結。是我受持。
世尊訶曰。鬘童子。汝云何受持我說五下分結。鬘童子。汝從何口受持
我說五下分結耶。鬘童子。非為眾多異學來。以嬰孩童子責數喻。詰責
汝耶。
/* 分辨五下分結非真，由「性使故」而生。何以有性能使耶？三毒習
氣深深纏縛而說名「性」，依不捨三毒所以能驅使 */
鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。意無欲想。況復欲心纏住耶。然彼性使
故。說欲使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無眾生想。況復恚心纏住
耶。然彼性使故。說恚使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無自身想。
況復身見心纏住耶。然彼性使故。說身見使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟
仰眠。無有戒想。況復戒取心纏住耶。然彼性使故。說戒取使。鬘童子
。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無有法想。況復疑心纏住耶。然彼性使故。說
疑使。
鬘童子。非為眾多異學來。以此嬰孩童子責數喻詰責汝耶。於是。尊者
鬘童子為世尊面訶責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。
彼時。世尊面前訶責鬘童子已。默然而住。爾時。尊者阿難立世尊後。
執扇扇佛。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。
今正是時。若世尊為諸比丘說五下分結者。諸比丘從世尊聞已。善受善
持。
世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之。
尊者阿難白曰。唯然。當受教聽。
/* 說明「五下分結」生因 */
佛言。阿難。或有一為欲所纏。欲心生已。不知捨如真。彼不知捨如真
已。欲轉熾盛。不可制除。是下分結。阿難。或有一為恚所纏。恚心生
已。不知捨如真。彼不知捨如真已。恚轉熾盛。不可制除。是下分結。
阿難。或有一為身見所纏。身見心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已
。身見轉盛。不可制除。是下分結。阿難。或有一為戒取所纏。戒取心
生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。戒取轉盛。不可制除。是下分結
。阿難。或有一為疑所纏。疑心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。
疑轉熾盛。不可制除。是下分結。
/* 分析如何斷五下分結。「實」：果實。
不斷無明根本，而得漏盡，無有是處 */
阿難。若依道．依跡。斷五下分結。彼不依此道．不依此跡。斷五下分
結者。終無是處。阿難。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼
人見樹成就根．莖．枝．葉及實。彼人不截根．莖。得實歸者。終無是
處。如是。阿難。若依道．依跡。斷五下分結。不依此道．不依此跡。
斷五下分結者。終無是處。阿難。若依道．依跡。斷五下分結。彼依此
道．依此跡。斷五下分結者。必有是處。
阿難。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼人見樹成就根．莖
．枝．葉及實。彼人截根．莖。得實歸者。必有是處。如是。阿難。若
依道．依跡。斷五下分結。依此道．依此跡。斷五下分結者。必有是處
。
/* 正式斷五下分結 */
阿難。依何道．依何跡。斷五下分結。阿難。或有一不為欲所纏。若生
欲纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼欲纏便滅。阿難。或有一不為恚
所纏。若生恚纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼恚纏便滅。阿難。或
有一不為身見所纏。若生身見纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼身見
纏便滅。阿難。或有一不為戒取所纏。若生戒取纏。即知捨如真。彼知
捨如真已。彼戒取便滅。阿難。或有一不為疑所纏。若生疑纏。即知捨
如真。彼知捨如真已。彼疑纏便滅。阿難。依此道．依此跡。斷五下分
結。
/* 知見不正 */
阿難。猶恒伽河。其水溢岸。若有人來彼岸。有事欲得度河。彼作是念
。此恒伽河。其水溢岸。我於彼岸有事欲度。身無有力令我安隱浮至彼
岸。阿難。當知彼人無力。如是。阿難。若有人覺．滅．涅槃。其心不
向而不清淨。不住解脫。阿難。當知此人如彼羸人無有力也。
/* 正知見 */
阿難。猶恒伽河。其水溢岸。若有人來彼岸。有事欲得度河。彼作是念
。此恒伽河。其水溢岸。我於彼岸有事欲度。身今有力令我安隱浮至彼
岸。阿難。當知彼人有力。如是。阿難。若有人覺．滅．涅槃。心向清
淨而住解脫。阿難。當知此人如彼力人。
阿難。猶如山水。甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無船。亦無橋
梁。或有人來彼岸。有事則便求度。彼求度時而作是念。今此山水甚深
極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無船。亦無橋梁而可度者。我於彼岸
有事欲度。當以何方便令我安隱至彼岸耶。復作是念。我今寧可於此岸
邊收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。彼便岸邊收聚草木。縛作椑筏。乘
之而度。安隱至彼。
/* 初禪即得漏盡 */
如是。阿難。若有比丘攀緣厭離。依於厭離。住於厭離。止息身惡故。
心入離．定故。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初
禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏
盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。
/* 二禪才得漏盡 */
云何昇進得止息處。彼覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜
．樂。得第二禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已
。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。
/* 三禪才得漏盡 */
云何昇進得止息處。彼離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖
所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰
。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇
進得止息處。
/* 四禪才得漏盡 */
云何昇進得止息處。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念
清淨。得第四禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已
。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。
/* 空處定才得漏盡 */
云何昇進得止息處。彼度一切色想。滅有礙想。不念若干想。無量空。
是無量處成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處．觀覺興衰已。住彼
必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。
/* 識處定才得漏盡 */
云何昇進得止息處。彼度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。
彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼
不得漏盡者。必當昇進得止息處。
/* 不用處定(無所有處定)才得漏盡 */
云何昇進得止息處。彼度一切無量識處。無所有。無所有處成就遊。彼
若有所覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼觀此覺無常。觀興衰．觀無欲．
觀滅．觀斷．觀捨。彼如是觀此覺無常。觀興衰．觀無欲．觀滅．觀斷
．觀捨已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖。便般涅槃
。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
/* 說明因緣和合義理 */
猶去村不遠。有大芭蕉。若人持斧破芭蕉樹。破作片。破為十分。或作
百分。破為十分。或作百分已。便擗葉葉。不見彼節。況復實耶。
/* 說明斷惑方式 */
阿難。如是比丘若有所覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼觀此覺無常。觀
興衰．觀無欲．觀滅．觀斷．觀捨。彼如是觀此覺無常。觀興衰．觀無
欲．觀滅．觀斷．觀捨已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不
恐怖已。便般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。世尊為諸比丘依
依立依。說捨離漏。說過度漏。然諸比丘不速得無上。謂畢究竟盡。
/* 眾生根器不同，斷惑便顯差別 */
世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。甚奇。甚特。我為諸比丘依依立
依。說捨離漏。說過度漏。然諸比丘不速得無上。謂畢究竟盡。所以者
何。人有勝如故。修道便有精麤。修道有精麤故。人便有勝如。阿難。
是故我說人有勝如。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（二○五）中阿含晡利多品五下分結經第四(第五後誦)
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
爾時。世尊告諸比丘。我曾說五下分結。汝等受持耶。諸比丘默然不答
世尊復再三告諸比丘。我曾說五下分結。汝等受持耶。諸比丘亦再三默
然不答。
爾時。尊者鬘童子在彼眾中。於是。尊者鬘童子即從坐起。偏袒著衣。
叉手向佛。白曰。世尊曾說五下分結。我受持之。
世尊問曰。鬘童子。我曾說五下分結。汝受持耶。
尊者鬘童子答曰。世尊曾說初下分結。是我受持。欲。恚。身見。戒取
。疑。世尊說第五下分結。是我受持。
世尊訶曰。鬘童子。汝云何受持我說五下分結。鬘童子。汝從何口受持
我說五下分結耶。鬘童子。非為眾多異學來。以嬰孩童子責數喻。詰責
汝耶。
/* 分辨五下分結非真，由「性使故」而生。何以有性能使耶？三毒習
氣深深纏縛而說名「性」，依不捨三毒所以能驅使 */
鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。意無欲想。況復欲心纏住耶。然彼性使
故。說欲使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無眾生想。況復恚心纏住
耶。然彼性使故。說恚使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無自身想。
況復身見心纏住耶。然彼性使故。說身見使。鬘童子。嬰孩幼小。柔軟
仰眠。無有戒想。況復戒取心纏住耶。然彼性使故。說戒取使。鬘童子
。嬰孩幼小。柔軟仰眠。無有法想。況復疑心纏住耶。然彼性使故。說
疑使。
鬘童子。非為眾多異學來。以此嬰孩童子責數喻詰責汝耶。於是。尊者
鬘童子為世尊面訶責已。內懷憂慼。低頭默然。失辯無言。如有所伺。
彼時。世尊面前訶責鬘童子已。默然而住。爾時。尊者阿難立世尊後。
執扇扇佛。於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。善逝。
今正是時。若世尊為諸比丘說五下分結者。諸比丘從世尊聞已。善受善
持。
世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之。
尊者阿難白曰。唯然。當受教聽。
/* 說明「五下分結」生因 */
佛言。阿難。或有一為欲所纏。欲心生已。不知捨如真。彼不知捨如真
已。欲轉熾盛。不可制除。是下分結。阿難。或有一為恚所纏。恚心生
已。不知捨如真。彼不知捨如真已。恚轉熾盛。不可制除。是下分結。
阿難。或有一為身見所纏。身見心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已
。身見轉盛。不可制除。是下分結。阿難。或有一為戒取所纏。戒取心
生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。戒取轉盛。不可制除。是下分結
。阿難。或有一為疑所纏。疑心生已。不知捨如真。彼不知捨如真已。
疑轉熾盛。不可制除。是下分結。
/* 分析如何斷五下分結。「實」：果實。
不斷無明根本，而得漏盡，無有是處 */
阿難。若依道．依跡。斷五下分結。彼不依此道．不依此跡。斷五下分
結者。終無是處。阿難。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼
人見樹成就根．莖．枝．葉及實。彼人不截根．莖。得實歸者。終無是
處。如是。阿難。若依道．依跡。斷五下分結。不依此道．不依此跡。
斷五下分結者。終無是處。阿難。若依道．依跡。斷五下分結。彼依此
道．依此跡。斷五下分結者。必有是處。
阿難。猶如有人欲得求實。為求實故。持斧入林。彼人見樹成就根．莖
．枝．葉及實。彼人截根．莖。得實歸者。必有是處。如是。阿難。若
依道．依跡。斷五下分結。依此道．依此跡。斷五下分結者。必有是處
。
/* 正式斷五下分結 */
阿難。依何道．依何跡。斷五下分結。阿難。或有一不為欲所纏。若生
欲纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼欲纏便滅。阿難。或有一不為恚
所纏。若生恚纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼恚纏便滅。阿難。或
有一不為身見所纏。若生身見纏。即知捨如真。彼知捨如真已。彼身見
纏便滅。阿難。或有一不為戒取所纏。若生戒取纏。即知捨如真。彼知
捨如真已。彼戒取便滅。阿難。或有一不為疑所纏。若生疑纏。即知捨
如真。彼知捨如真已。彼疑纏便滅。阿難。依此道．依此跡。斷五下分
結。
/* 知見不正 */
阿難。猶恒伽河。其水溢岸。若有人來彼岸。有事欲得度河。彼作是念
。此恒伽河。其水溢岸。我於彼岸有事欲度。身無有力令我安隱浮至彼
岸。阿難。當知彼人無力。如是。阿難。若有人覺．滅．涅槃。其心不
向而不清淨。不住解脫。阿難。當知此人如彼羸人無有力也。
/* 正知見 */
阿難。猶恒伽河。其水溢岸。若有人來彼岸。有事欲得度河。彼作是念
。此恒伽河。其水溢岸。我於彼岸有事欲度。身今有力令我安隱浮至彼
岸。阿難。當知彼人有力。如是。阿難。若有人覺．滅．涅槃。心向清
淨而住解脫。阿難。當知此人如彼力人。
阿難。猶如山水。甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無船。亦無橋
梁。或有人來彼岸。有事則便求度。彼求度時而作是念。今此山水甚深
極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無船。亦無橋梁而可度者。我於彼岸
有事欲度。當以何方便令我安隱至彼岸耶。復作是念。我今寧可於此岸
邊收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。彼便岸邊收聚草木。縛作椑筏。乘
之而度。安隱至彼。
/* 初禪即得漏盡 */
如是。阿難。若有比丘攀緣厭離。依於厭離。住於厭離。止息身惡故。
心入離．定故。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．樂。得初
禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏
盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。
/* 二禪才得漏盡 */
云何昇進得止息處。彼覺．觀已息。內靖．一心。無覺．無觀。定生喜
．樂。得第二禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已
。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。
/* 三禪才得漏盡 */
云何昇進得止息處。彼離於喜欲。捨無求遊。正念正智而身覺樂。謂聖
所說．聖所捨．念．樂住．室。得第三禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰
。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇
進得止息處。
/* 四禪才得漏盡 */
云何昇進得止息處。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦不樂．捨．念
清淨。得第四禪成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已
。住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。
/* 空處定才得漏盡 */
云何昇進得止息處。彼度一切色想。滅有礙想。不念若干想。無量空。
是無量處成就遊。彼依此處。觀覺興衰。彼依此處．觀覺興衰已。住彼
必得漏盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。
/* 識處定才得漏盡 */
云何昇進得止息處。彼度一切無量空處。無量識。是無量識處成就遊。
彼依此處。觀覺興衰。彼依此處。觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼
不得漏盡者。必當昇進得止息處。
/* 不用處定(無所有處定)才得漏盡 */
云何昇進得止息處。彼度一切無量識處。無所有。無所有處成就遊。彼
若有所覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼觀此覺無常。觀興衰．觀無欲．
觀滅．觀斷．觀捨。彼如是觀此覺無常。觀興衰．觀無欲．觀滅．觀斷
．觀捨已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不恐怖。便般涅槃
。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
/* 說明因緣和合義理 */
猶去村不遠。有大芭蕉。若人持斧破芭蕉樹。破作片。破為十分。或作
百分。破為十分。或作百分已。便擗葉葉。不見彼節。況復實耶。
/* 說明斷惑方式 */
阿難。如是比丘若有所覺。或樂或苦。或不苦不樂。彼觀此覺無常。觀
興衰．觀無欲．觀滅．觀斷．觀捨。彼如是觀此覺無常。觀興衰．觀無
欲．觀滅．觀斷．觀捨已。便不受此世。不受此世已。便不恐怖。因不
恐怖已。便般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。
於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。甚奇。甚特。世尊為諸比丘依
依立依。說捨離漏。說過度漏。然諸比丘不速得無上。謂畢究竟盡。
/* 眾生根器不同，斷惑便顯差別 */
世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。甚奇。甚特。我為諸比丘依依立
依。說捨離漏。說過度漏。然諸比丘不速得無上。謂畢究竟盡。所以者
何。人有勝如故。修道便有精麤。修道有精麤故。人便有勝如。阿難。
是故我說人有勝如。
佛說如是。尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
2010年3月22日 星期一
識的遷移作用
No. 310 大寶積經 (卷109) T11, p0610a
爾時世尊讚長者言。善哉善哉。跋陀羅波梨。如是如是。如汝所問。汝今至心諦聽諦受。我當為汝說神識去來移滅。
跋陀羅波梨。猶如風大雖無形色不可睹見。然由因緣而現形色。現形色者其義云何。譬如風吹動諸樹木。發起山壁水崖觸已作聲。以冷熱因緣所生是故能受。然彼風體不可得見。手足目等亦復如是不可得見。於諸色上增益勝處。或黑或白。跋陀羅波梨。如是如是。此神識界亦復如是。不可以色得見。亦不至色體。但以所入行。作體而現色。此識界亦復然。當須知云何於彼處此識界。得名受觸法界耶。
復云何此識界。捨此身已後受愛觸等。譬如風界能移香氣。故知此花香從風吹來。而其風界實不持花香而來。亦非無風而花香能來。彼香無色彼風亦無色。其彼聞香根亦無色。
跋陀羅波梨。如是如是。彼死人識欲移持觸受等及諸界已。有於彼世以父母和合故。然後可知有識。其識有故即知有受有觸和合而成。猶如勝人識強勝故有香根。香根勝故有勝香。復有二身勝故有二事勝可見。
二事勝者所謂色觸。其風多故花香亦多。如是如是。以識大故受亦大。受大故識亦大。識大故諸界亦大。然知此善此惡也。譬如畫師既善成就板。隨欲出向作即能為。善意解故隨色能作。然彼畫師若無色不可現色。如是如是。此識成就六色身。所謂因眼見色。所有識智因眼見色者實無有色。因耳聞聲者亦無色。因鼻聞香者亦無色。因舌知味者亦無色。因身覺觸者彼觸亦無色。因意有諸大者彼亦無色。所有知者亦無色。當知彼境界內亦無有色。如是次第此識當知皆亦無色。當應如是觀。
而汝問此識云何捨此身至於彼世者。
跋陀羅波梨。夫命終時此識以業持故。此業及命盡時。譬如入寂滅三昧人有識身體。此識身體滅已。然後入寂滅內住。
如是如是。此識於死人邊。捨身及以諸大。捨已唯有念力。如是知我是彼某甲。凡人捨身之時。有二種觸正念。何等為二。一者正念。二者觸。而彼人命終之時。於身有觸二受。一身受二念受。死後念有觸。
復次汝問識者何義。然有子能生牙。從智生識即名為念。是故智及子故名為識。然後還受於觸。苦樂智知故名為識。後復受善惡。亦能知善惡境界故名為識。猶如從子生牙。其身成就故名為識
復次跋陀羅波梨。汝又問言。此識云何捨身已移向彼者。譬如鏡中照現身形。又如泥團模內鑄出身形。又復如日出時能滅諸暗。其日沒已還復生暗。然而彼暗無有常定。非無常定之處。然彼暗無色無受不可見。如是此識生身已。如暗離明身生亦然。其人不見此識。然識受此身。譬如婦人受胎然不知此我懷胎。為男為女。或黑或白。或諸根具以不具。或手足正等。以不然。彼在胎之者。或以熱食觸故覺已即動。如是如是。此識來去伸縮共眼開閉。昔所造諸業故。所有境界即笑語言等。諸有所生得色身內住識。然諸眾生不知我身內所住識有何體。跋陀羅波梨。此識善成就故。流至於一切諸有。然諸有不染著。跋陀羅波梨。諸有及識六根境界。是六界處。有四大處。有五陰處。跋陀羅波梨。如是識等境界汝當知。跋陀羅波梨。譬如木人以一機關作一切諸事。走跳現種種諸伎。跋陀羅波梨。於汝意云何。彼木人有何因緣作如是事。跋陀羅波梨白佛言。世尊。如來所問非我境界。我無智能答。佛復言跋陀羅波梨。彼者由巧智慧力作種種事。而彼巧業無有色。以智所生。如是如是。此身人由識巧故生。而此種種身由識所作。此識造身故生。而此識無有可盡。猶法界修熏故。往昔諸身憶念意成就。猶如日光此識應須當見。譬如日光照於穢濁臭惡諸尸。亦不為其所染。而其臭穢不離日光所生。如是如是。此識欲初生在糞穢所食諸不淨。又在豬狗等腹內受胎。然彼識不為臭穢所染。
復次跋陀羅波梨。此識捨身已。隨善惡所行。此義何也。
此識捨此身體即受彼罪福。譬如風界從山首出至於瞻婆林。因觸故受微妙香。至臭穢之處。或至諸尸臭處。
跋陀羅波梨。彼風隨至多處。而取多氣至彼即多。猶如彼風界將彼香氣過。而彼風界無有色。及彼香亦無色。
如是如是。此識捨身已將善惡而移。如是次第而去。彼識欲移。猶如睡夢人知一切諸物。有身不移本處。
如是如是。有福亦生。欲移識時。猶如夢見諸事。然此識不從咽喉出。亦不從諸孔出。其識出時亦復不求諸孔。
爾時跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言。世尊。云何或雞卵鵝卵在[穀-禾+卵]內。其[穀-禾+卵]無孔云何知識別而[穀-禾+卵]不破。其識云何移徙。
佛告跋陀羅波梨。譬如以瞻婆等諸花熏烏麻。善熟然後壓取油。而言此是瞻婆等花油。如彼香不破壞烏麻而香氣移徙。彼香不著烏麻。因麻及花共和合故香氣相著。然後香氣不從麻子邊求孔然後入。因彼二故其香移徙。
如是如是。此識不破壞卵[穀-禾+卵]。妙香移徙此識轉移亦復如是。汝當如是知。
復次此識不移徙。猶如日火摩尼寶等光明。應如是見。
復次此識移徙。猶如種子所至地方種子。而彼種子擲置地內。生牙莖葉花果子。或白或赤或黑。各有自味力成熟。而彼地界是一水火風大亦然。
如是如是。此識有一法界。一切諸有中成就身然後生。或黑或白或赤等色。或本性剛強。或本性調柔。
復次跋陀羅波梨。命終之時此神識捨身已。成後身種子因。欲作手足等體。而當時未有身分。而彼捨地分取法界分。而彼諸界共念和合。然彼念以信敬力故。法界念和合。取識不離識。而法界可見。亦不離法界識有因。然彼識風為助。自餘法界皆為微妙。所謂念界受界法界色界。
爾時跋陀羅白佛言。世尊。彼識云何有色。
佛告跋陀羅波梨。凡有二種色。一者內二者外。言內色者何。所謂眼也。外者是色。若有眼識。彼名內色。耳內聲外。鼻內香外。舌內味外。身內觸外。意內法外。
跋陀羅波梨。譬如生盲之人夜睡眠中。夢見種種天妙諸色最勝最上。而彼人見已生最勝喜樂。睡眠覺已便即不見。及至天曉而向他說。諸人輩聽我昨夜眠中夢也。我見最妙最上端正婦女之形。復見丈夫百千數眾。復見園林。此中彼處我皆夢見。或有人身體柔軟。手足端嚴臂膊傭長。身體纖細腰跨正等。而彼生盲夢中所見諸人。身體形容及莊嚴瓔珞皆悉具說。爾時彼生盲人。如是所說形體生識不見。於汝意云何。彼生盲之人。睡眠所夢云何得見。
跋陀羅波梨白佛言。善哉世尊。唯願為我解說。此事云何得見。
佛告跋陀羅波梨。跛陀羅波梨汝當知。以內眼因智力。彼生盲人。在夢中見非實眼見。
跋陀羅波梨。如夢中人見色少時正念其死。人見內色亦復如是。
復次跋陀羅波梨。更為汝解。其死人神識如種子移。譬如種子散於地上受取四大。如是此識受正念已。受受已受善及不善。已捨身已然後移。
跋陀羅波梨復問世尊。云何此識受善及不善識然後移。
佛告跋陀羅波梨。譬如蓮花色摩尼寶隨色影變。若置黑影形即變黑。若置白中即變為白。隨其影形所在之處。彼摩尼寶即同其色。所安置處隨其地分色即隨變。如是此識受善及惡。而即移去亦復如是。
爾時跋陀羅波梨。復問佛言。世尊。此神識何體而現。
佛告跋陀羅波梨。此神識無形。無聚處。無積貯處。畢竟不可得。不可得言。此神識有生有滅有惱亦不可言。
跋陀羅波梨。譬如從子生牙。亦不可得爛子生牙。亦非壞子生牙。而彼好子乃生牙成就。
跋陀羅波梨。於汝意云何。彼子牙住何處。或在莖或在葉或在根。為彼子在樹枝。
/* 受胎原因 */
如是如是。此識於身體無處倚住。不在眼不在耳不在鼻。乃至亦不在意。猶如從子生牙。所生子牙者。以取受為本。彼處取故。即便受胎。受胎已即有觸。如生牙已依時即有枝葉花。有枝葉花即有子。
如是如是。此識先成就身體。身體成就已。其神識無處可住。亦不離神識有身。如彼種子從樹熟已然後有子。非生果有子。
如是如是。此身命終之時。從身體中此神識顯現。以受和合。以愛相縛以念相執。善攀緣和合。或非善攀緣和合。以風界相持。智熏逐業緣。父母和合。然後此識顯現。
跋陀羅波梨。譬如善成就好明鏡見面形。非無其面得見面形。亦非無明鏡可有面形。如明鏡及面兩緣和合得有面形。而其面形無有色。亦無受亦無有識。但隨身轉動。其鏡內形亦轉動如身。言語移徙轉動申縮俯仰。隨所作者。其鏡內面形。亦作如是事相顯現。
跋陀羅波梨。於汝意云何。其面形因何事故。而現形鏡中。
跋陀羅波梨白佛言。世尊。因人身體故現彼鏡中。如是形隨其身色。面亦有如是色。彼形亦如是色。或諸根具足。或不具足。彼面形於明鏡中。亦復如是現其形相。
跋陀羅波梨。如彼明鏡成就面形。以有身故。彼明鏡中現形。如是此身。因識有受有取有識有諸行。成就身體。言彼明鏡者。彼緣父母和合。當知如身滅已。無有識形。如彼明鏡現面形已。又清水中更見面形。如此識捨此身形已。至於彼復受餘諸陰。譬如尼拘陀樹子。或優曇婆羅等諸樹子。雖復細小。而能生極大樹枝。生大樹枝已。捨彼形復更餘處生。而彼子界捨樹形已。隨時乾枯無復本味。其本味滅已。彼樹便即乾枯萎悴。如是此識。微細無定色形。生諸身已更復捨。更成就前別體。猶如大麥小麥烏麻小粒大粒等子。隨所地方散處。於彼地方即便著根。
如是如是。此識所有眾生身內。移於彼處。即有取有受而住。或受福或受罪。從此世移至彼世。猶如蜜蜂見其味。於花內取其味香。而捨其花更移別花。或捨惡花移至好花。坐花上已樂著彼花取彼香味。
如是如是。此神識以多善根。或受天身。受天身已。以惡果故。或復受地獄畜生餓鬼等身。受已復受別身。
而此神識云何須觀。譬如鬱金香子。或紅藍花子。或分陀利花子。其體本隨分色不定。而彼子內不可見牙亦無定色。而彼子入地得水潤澤即便生牙。有牙已然後生花。而彼色不可以子得見。亦不離子有牙及色。
如是如是。此識捨此身已欲成彼身。彼肉團內未有諸根。何況諸入。既無諸根及入。豈可有天眼天耳及香味觸。體得有知理豈可知。我於彼時作如是諸業。我過去如是身體。但因識而受。譬如蠶虫以自身口出於絲縷作繭。纏繞其身於中即死。
如是如是。此識自生身已還自造業。猶如蠶虫出絲纏繞。即自滅身移向於彼。譬如蓮花生於水中。即有妙色香味。而彼花內無水正體而可得見。彼花滅已。所有地方置子於中。則有色香所住。
如是如是。此識所移之處。諸根境界無共移者。受亦無移。其所移者唯有法界。譬如如意珠隨所至之處。有須之物即隨念得。猶如日天光明自隨逐日而行。日所至處光亦至彼。
如是如是。此神識所移至處。受想法界等相隨不離。
復次此識捨身已取一切諸有。聚集取已。無肉無骨來就後身。彼取色身有及諸觸等事。以天眼觀見善惡受取。譬如小棗千年棗。菴摩羅果。迦毘陀等果成就時。各有一味。或苦或酢。或甘或鹹等諸六味。而彼諸果熟已。在所地方其味在內。子移彼處各自有味。
如是如是。此識子所移之處。彼自有觸隨福及無福。以有及念自隨而移
復次此識。捨身時作如是念。如我今捨此身故。名此念識。為識知善業不善業。知此業隨我而行。知我隨此業而行。如是等知故名為識。
復次此身知造一切諸業故名為識。猶如風界或時冷或時熱。或時隨臭有氣。或時因香有氣故知為風。如是此識體無有色。以取因色故。或欲取因故。或見取因故。或持戒求報取因故。乃至有受受因故受身體色成就故言為識。
爾時彼眾中有一長者童子。名曰蘇摩浮坻(音多尼反。隋言真月)從座而起。合十指掌。而白佛言。
世尊。其色云何須觀取。云何須觀欲取。云何須觀見取。云何須觀戒取。云何須觀。
佛告真月。凡有智者。欲知汝所問。當如是知。真月若有善色。若有非善色。從肉團時。須觀筋血。脈及氣脈。髑髏縫腦。大腸小腸。肺心肝腎脾膽諸藏。脂[月*冊]髓血。痰陰涕唾。不淨臭穢非常可畏。毛髮髭鬢皮膚裹覆聚集。聚已所有諸色皆為四大。所成四大者。取色以成身故名取色。蘇摩坻彼身以父母和合成牢[革*更]者。彼即是地大。所有稀軟者。彼名為水大。所有煖成熟者。彼名為火大。所有搖動屈伸者。彼名為風大。所有知者。彼名聲香味觸等界。所念知者故名為識。
/* 識移 */
爾時蘇摩浮坻。復白佛言。世尊。云何死時捨彼色界。云何彼識從彼身出。云何彼身捨已。作如是知。此是我身。
佛報真月言。真月。受此身正住之時。身業既盡捨於諸大。譬如以乳和水以火煎煮。以得熱氣乳水各別。而彼乳所有脂膩味彼無有色。
真月。如是如是。死人身別諸大亦有別。神識亦有別。然彼識取諸大。及取法界。已以法界熏念。取善及惡至於來世。譬如摩訶迦良那藥蘇(隋言大真樂蘇)。取種種藥味力煎。其內或有辛或有苦。或有醋或有鹹。或有淡或有甜。取諸味已入體成熟。色香等味取已。彼蘇體捨移而成藥味。此識亦復如是。捨身已取善及惡。及取法界。此識移去。言彼蘇味體者。即以喻身。言彼諸藥和合聚集者。喻彼諸根。言諸藥色香味觸者。喻識移去故言識。諸味將去者。即是識移。
應當如是觀。言人色別異者。或善色或惡色。或入體大真藥蘇熟消。即是喻善業。當如是觀。若言因彼大真蘇食已出痿黃色。即是喻不善業。當如是觀。如大摩訶迦良那藥蘇寶者。如是此識。應當觀如摩訶迦良那藥蘇。取諸藥色味。取已成大真藥蘇。而彼蘇無有手足及諸根。但取彼味。如是如是。此誠捨身已及捨諸界。唯取法界。取受已取善及惡而去。
真月。彼人捨身已。於來世得正念得天念。或見六欲諸天。或見十六大地獄。或見身體諸根具足。彼於爾時作如是知。此是我身也。彼人命終之時。彼念見種種相。或見微妙輦輿。或見微妙園林。其園林內有種種樹木。新生蓊鬱可愛。或有妙池。或見種種成就諸事。彼見如是等諸相。心生歡喜。生歡喜已。安隱如法取命終。而彼人神識。猶如乘馬。應當如是觀。言乘馬者。譬如有人在戰場內。身著好牢鎧甲。善持馬控轡速疾騙騎。如是此識。著攀緣鎧甲善果報。速疾乘出入息。捨諸界諸入等。捨已取後生諸梵天。乃至阿迦膩吒等天微妙之處。
爾時世尊讚長者言。善哉善哉。跋陀羅波梨。如是如是。如汝所問。汝今至心諦聽諦受。我當為汝說神識去來移滅。
跋陀羅波梨。猶如風大雖無形色不可睹見。然由因緣而現形色。現形色者其義云何。譬如風吹動諸樹木。發起山壁水崖觸已作聲。以冷熱因緣所生是故能受。然彼風體不可得見。手足目等亦復如是不可得見。於諸色上增益勝處。或黑或白。跋陀羅波梨。如是如是。此神識界亦復如是。不可以色得見。亦不至色體。但以所入行。作體而現色。此識界亦復然。當須知云何於彼處此識界。得名受觸法界耶。
復云何此識界。捨此身已後受愛觸等。譬如風界能移香氣。故知此花香從風吹來。而其風界實不持花香而來。亦非無風而花香能來。彼香無色彼風亦無色。其彼聞香根亦無色。
跋陀羅波梨。如是如是。彼死人識欲移持觸受等及諸界已。有於彼世以父母和合故。然後可知有識。其識有故即知有受有觸和合而成。猶如勝人識強勝故有香根。香根勝故有勝香。復有二身勝故有二事勝可見。
二事勝者所謂色觸。其風多故花香亦多。如是如是。以識大故受亦大。受大故識亦大。識大故諸界亦大。然知此善此惡也。譬如畫師既善成就板。隨欲出向作即能為。善意解故隨色能作。然彼畫師若無色不可現色。如是如是。此識成就六色身。所謂因眼見色。所有識智因眼見色者實無有色。因耳聞聲者亦無色。因鼻聞香者亦無色。因舌知味者亦無色。因身覺觸者彼觸亦無色。因意有諸大者彼亦無色。所有知者亦無色。當知彼境界內亦無有色。如是次第此識當知皆亦無色。當應如是觀。
而汝問此識云何捨此身至於彼世者。
跋陀羅波梨。夫命終時此識以業持故。此業及命盡時。譬如入寂滅三昧人有識身體。此識身體滅已。然後入寂滅內住。
如是如是。此識於死人邊。捨身及以諸大。捨已唯有念力。如是知我是彼某甲。凡人捨身之時。有二種觸正念。何等為二。一者正念。二者觸。而彼人命終之時。於身有觸二受。一身受二念受。死後念有觸。
復次汝問識者何義。然有子能生牙。從智生識即名為念。是故智及子故名為識。然後還受於觸。苦樂智知故名為識。後復受善惡。亦能知善惡境界故名為識。猶如從子生牙。其身成就故名為識
復次跋陀羅波梨。汝又問言。此識云何捨身已移向彼者。譬如鏡中照現身形。又如泥團模內鑄出身形。又復如日出時能滅諸暗。其日沒已還復生暗。然而彼暗無有常定。非無常定之處。然彼暗無色無受不可見。如是此識生身已。如暗離明身生亦然。其人不見此識。然識受此身。譬如婦人受胎然不知此我懷胎。為男為女。或黑或白。或諸根具以不具。或手足正等。以不然。彼在胎之者。或以熱食觸故覺已即動。如是如是。此識來去伸縮共眼開閉。昔所造諸業故。所有境界即笑語言等。諸有所生得色身內住識。然諸眾生不知我身內所住識有何體。跋陀羅波梨。此識善成就故。流至於一切諸有。然諸有不染著。跋陀羅波梨。諸有及識六根境界。是六界處。有四大處。有五陰處。跋陀羅波梨。如是識等境界汝當知。跋陀羅波梨。譬如木人以一機關作一切諸事。走跳現種種諸伎。跋陀羅波梨。於汝意云何。彼木人有何因緣作如是事。跋陀羅波梨白佛言。世尊。如來所問非我境界。我無智能答。佛復言跋陀羅波梨。彼者由巧智慧力作種種事。而彼巧業無有色。以智所生。如是如是。此身人由識巧故生。而此種種身由識所作。此識造身故生。而此識無有可盡。猶法界修熏故。往昔諸身憶念意成就。猶如日光此識應須當見。譬如日光照於穢濁臭惡諸尸。亦不為其所染。而其臭穢不離日光所生。如是如是。此識欲初生在糞穢所食諸不淨。又在豬狗等腹內受胎。然彼識不為臭穢所染。
復次跋陀羅波梨。此識捨身已。隨善惡所行。此義何也。
此識捨此身體即受彼罪福。譬如風界從山首出至於瞻婆林。因觸故受微妙香。至臭穢之處。或至諸尸臭處。
跋陀羅波梨。彼風隨至多處。而取多氣至彼即多。猶如彼風界將彼香氣過。而彼風界無有色。及彼香亦無色。
如是如是。此識捨身已將善惡而移。如是次第而去。彼識欲移。猶如睡夢人知一切諸物。有身不移本處。
如是如是。有福亦生。欲移識時。猶如夢見諸事。然此識不從咽喉出。亦不從諸孔出。其識出時亦復不求諸孔。
爾時跋陀羅波梨頂禮佛足白佛言。世尊。云何或雞卵鵝卵在[穀-禾+卵]內。其[穀-禾+卵]無孔云何知識別而[穀-禾+卵]不破。其識云何移徙。
佛告跋陀羅波梨。譬如以瞻婆等諸花熏烏麻。善熟然後壓取油。而言此是瞻婆等花油。如彼香不破壞烏麻而香氣移徙。彼香不著烏麻。因麻及花共和合故香氣相著。然後香氣不從麻子邊求孔然後入。因彼二故其香移徙。
如是如是。此識不破壞卵[穀-禾+卵]。妙香移徙此識轉移亦復如是。汝當如是知。
復次此識不移徙。猶如日火摩尼寶等光明。應如是見。
復次此識移徙。猶如種子所至地方種子。而彼種子擲置地內。生牙莖葉花果子。或白或赤或黑。各有自味力成熟。而彼地界是一水火風大亦然。
如是如是。此識有一法界。一切諸有中成就身然後生。或黑或白或赤等色。或本性剛強。或本性調柔。
復次跋陀羅波梨。命終之時此神識捨身已。成後身種子因。欲作手足等體。而當時未有身分。而彼捨地分取法界分。而彼諸界共念和合。然彼念以信敬力故。法界念和合。取識不離識。而法界可見。亦不離法界識有因。然彼識風為助。自餘法界皆為微妙。所謂念界受界法界色界。
爾時跋陀羅白佛言。世尊。彼識云何有色。
佛告跋陀羅波梨。凡有二種色。一者內二者外。言內色者何。所謂眼也。外者是色。若有眼識。彼名內色。耳內聲外。鼻內香外。舌內味外。身內觸外。意內法外。
跋陀羅波梨。譬如生盲之人夜睡眠中。夢見種種天妙諸色最勝最上。而彼人見已生最勝喜樂。睡眠覺已便即不見。及至天曉而向他說。諸人輩聽我昨夜眠中夢也。我見最妙最上端正婦女之形。復見丈夫百千數眾。復見園林。此中彼處我皆夢見。或有人身體柔軟。手足端嚴臂膊傭長。身體纖細腰跨正等。而彼生盲夢中所見諸人。身體形容及莊嚴瓔珞皆悉具說。爾時彼生盲人。如是所說形體生識不見。於汝意云何。彼生盲之人。睡眠所夢云何得見。
跋陀羅波梨白佛言。善哉世尊。唯願為我解說。此事云何得見。
佛告跋陀羅波梨。跛陀羅波梨汝當知。以內眼因智力。彼生盲人。在夢中見非實眼見。
跋陀羅波梨。如夢中人見色少時正念其死。人見內色亦復如是。
復次跋陀羅波梨。更為汝解。其死人神識如種子移。譬如種子散於地上受取四大。如是此識受正念已。受受已受善及不善。已捨身已然後移。
跋陀羅波梨復問世尊。云何此識受善及不善識然後移。
佛告跋陀羅波梨。譬如蓮花色摩尼寶隨色影變。若置黑影形即變黑。若置白中即變為白。隨其影形所在之處。彼摩尼寶即同其色。所安置處隨其地分色即隨變。如是此識受善及惡。而即移去亦復如是。
爾時跋陀羅波梨。復問佛言。世尊。此神識何體而現。
佛告跋陀羅波梨。此神識無形。無聚處。無積貯處。畢竟不可得。不可得言。此神識有生有滅有惱亦不可言。
跋陀羅波梨。譬如從子生牙。亦不可得爛子生牙。亦非壞子生牙。而彼好子乃生牙成就。
跋陀羅波梨。於汝意云何。彼子牙住何處。或在莖或在葉或在根。為彼子在樹枝。
/* 受胎原因 */
如是如是。此識於身體無處倚住。不在眼不在耳不在鼻。乃至亦不在意。猶如從子生牙。所生子牙者。以取受為本。彼處取故。即便受胎。受胎已即有觸。如生牙已依時即有枝葉花。有枝葉花即有子。
如是如是。此識先成就身體。身體成就已。其神識無處可住。亦不離神識有身。如彼種子從樹熟已然後有子。非生果有子。
如是如是。此身命終之時。從身體中此神識顯現。以受和合。以愛相縛以念相執。善攀緣和合。或非善攀緣和合。以風界相持。智熏逐業緣。父母和合。然後此識顯現。
跋陀羅波梨。譬如善成就好明鏡見面形。非無其面得見面形。亦非無明鏡可有面形。如明鏡及面兩緣和合得有面形。而其面形無有色。亦無受亦無有識。但隨身轉動。其鏡內形亦轉動如身。言語移徙轉動申縮俯仰。隨所作者。其鏡內面形。亦作如是事相顯現。
跋陀羅波梨。於汝意云何。其面形因何事故。而現形鏡中。
跋陀羅波梨白佛言。世尊。因人身體故現彼鏡中。如是形隨其身色。面亦有如是色。彼形亦如是色。或諸根具足。或不具足。彼面形於明鏡中。亦復如是現其形相。
跋陀羅波梨。如彼明鏡成就面形。以有身故。彼明鏡中現形。如是此身。因識有受有取有識有諸行。成就身體。言彼明鏡者。彼緣父母和合。當知如身滅已。無有識形。如彼明鏡現面形已。又清水中更見面形。如此識捨此身形已。至於彼復受餘諸陰。譬如尼拘陀樹子。或優曇婆羅等諸樹子。雖復細小。而能生極大樹枝。生大樹枝已。捨彼形復更餘處生。而彼子界捨樹形已。隨時乾枯無復本味。其本味滅已。彼樹便即乾枯萎悴。如是此識。微細無定色形。生諸身已更復捨。更成就前別體。猶如大麥小麥烏麻小粒大粒等子。隨所地方散處。於彼地方即便著根。
如是如是。此識所有眾生身內。移於彼處。即有取有受而住。或受福或受罪。從此世移至彼世。猶如蜜蜂見其味。於花內取其味香。而捨其花更移別花。或捨惡花移至好花。坐花上已樂著彼花取彼香味。
如是如是。此神識以多善根。或受天身。受天身已。以惡果故。或復受地獄畜生餓鬼等身。受已復受別身。
而此神識云何須觀。譬如鬱金香子。或紅藍花子。或分陀利花子。其體本隨分色不定。而彼子內不可見牙亦無定色。而彼子入地得水潤澤即便生牙。有牙已然後生花。而彼色不可以子得見。亦不離子有牙及色。
如是如是。此識捨此身已欲成彼身。彼肉團內未有諸根。何況諸入。既無諸根及入。豈可有天眼天耳及香味觸。體得有知理豈可知。我於彼時作如是諸業。我過去如是身體。但因識而受。譬如蠶虫以自身口出於絲縷作繭。纏繞其身於中即死。
如是如是。此識自生身已還自造業。猶如蠶虫出絲纏繞。即自滅身移向於彼。譬如蓮花生於水中。即有妙色香味。而彼花內無水正體而可得見。彼花滅已。所有地方置子於中。則有色香所住。
如是如是。此識所移之處。諸根境界無共移者。受亦無移。其所移者唯有法界。譬如如意珠隨所至之處。有須之物即隨念得。猶如日天光明自隨逐日而行。日所至處光亦至彼。
如是如是。此神識所移至處。受想法界等相隨不離。
復次此識捨身已取一切諸有。聚集取已。無肉無骨來就後身。彼取色身有及諸觸等事。以天眼觀見善惡受取。譬如小棗千年棗。菴摩羅果。迦毘陀等果成就時。各有一味。或苦或酢。或甘或鹹等諸六味。而彼諸果熟已。在所地方其味在內。子移彼處各自有味。
如是如是。此識子所移之處。彼自有觸隨福及無福。以有及念自隨而移
復次此識。捨身時作如是念。如我今捨此身故。名此念識。為識知善業不善業。知此業隨我而行。知我隨此業而行。如是等知故名為識。
復次此身知造一切諸業故名為識。猶如風界或時冷或時熱。或時隨臭有氣。或時因香有氣故知為風。如是此識體無有色。以取因色故。或欲取因故。或見取因故。或持戒求報取因故。乃至有受受因故受身體色成就故言為識。
爾時彼眾中有一長者童子。名曰蘇摩浮坻(音多尼反。隋言真月)從座而起。合十指掌。而白佛言。
世尊。其色云何須觀取。云何須觀欲取。云何須觀見取。云何須觀戒取。云何須觀。
佛告真月。凡有智者。欲知汝所問。當如是知。真月若有善色。若有非善色。從肉團時。須觀筋血。脈及氣脈。髑髏縫腦。大腸小腸。肺心肝腎脾膽諸藏。脂[月*冊]髓血。痰陰涕唾。不淨臭穢非常可畏。毛髮髭鬢皮膚裹覆聚集。聚已所有諸色皆為四大。所成四大者。取色以成身故名取色。蘇摩坻彼身以父母和合成牢[革*更]者。彼即是地大。所有稀軟者。彼名為水大。所有煖成熟者。彼名為火大。所有搖動屈伸者。彼名為風大。所有知者。彼名聲香味觸等界。所念知者故名為識。
/* 識移 */
爾時蘇摩浮坻。復白佛言。世尊。云何死時捨彼色界。云何彼識從彼身出。云何彼身捨已。作如是知。此是我身。
佛報真月言。真月。受此身正住之時。身業既盡捨於諸大。譬如以乳和水以火煎煮。以得熱氣乳水各別。而彼乳所有脂膩味彼無有色。
真月。如是如是。死人身別諸大亦有別。神識亦有別。然彼識取諸大。及取法界。已以法界熏念。取善及惡至於來世。譬如摩訶迦良那藥蘇(隋言大真樂蘇)。取種種藥味力煎。其內或有辛或有苦。或有醋或有鹹。或有淡或有甜。取諸味已入體成熟。色香等味取已。彼蘇體捨移而成藥味。此識亦復如是。捨身已取善及惡。及取法界。此識移去。言彼蘇味體者。即以喻身。言彼諸藥和合聚集者。喻彼諸根。言諸藥色香味觸者。喻識移去故言識。諸味將去者。即是識移。
應當如是觀。言人色別異者。或善色或惡色。或入體大真藥蘇熟消。即是喻善業。當如是觀。若言因彼大真蘇食已出痿黃色。即是喻不善業。當如是觀。如大摩訶迦良那藥蘇寶者。如是此識。應當觀如摩訶迦良那藥蘇。取諸藥色味。取已成大真藥蘇。而彼蘇無有手足及諸根。但取彼味。如是如是。此誠捨身已及捨諸界。唯取法界。取受已取善及惡而去。
真月。彼人捨身已。於來世得正念得天念。或見六欲諸天。或見十六大地獄。或見身體諸根具足。彼於爾時作如是知。此是我身也。彼人命終之時。彼念見種種相。或見微妙輦輿。或見微妙園林。其園林內有種種樹木。新生蓊鬱可愛。或有妙池。或見種種成就諸事。彼見如是等諸相。心生歡喜。生歡喜已。安隱如法取命終。而彼人神識。猶如乘馬。應當如是觀。言乘馬者。譬如有人在戰場內。身著好牢鎧甲。善持馬控轡速疾騙騎。如是此識。著攀緣鎧甲善果報。速疾乘出入息。捨諸界諸入等。捨已取後生諸梵天。乃至阿迦膩吒等天微妙之處。
妄的產生原因
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No. 945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 (卷4) T19, p0120a
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佛言富樓那。如汝所言清淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙。富樓那言唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言。汝稱覺明為復性明稱名為覺。為覺不明稱為明覺。
富樓那言。若此不明名為覺者則無無明。佛言。若無所明則無明覺。有所非覺無所非明。無明又非。覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立。無同無異。如是擾亂相待生勞。勞久發塵自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界靜成虛空。...(中略）...交妄發生遞相為種。以是因緣世界相續
...(中略)... 以是因緣眾生相續
...(中略)... 以是因緣業果相續
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No. 945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 (卷4) T19, p0121b
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佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因云何名妄。自諸妄想輾轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明猶不能返。如是迷因因迷自有。識迷無因妄無所依。尚無有生欲何為滅。得菩提者如寤時人。說夢中事心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇頭非外得。縱未歇狂亦何遺失。富樓那。妄性如是因何為在。汝但不隨分別世間。業果。眾生三種相續。三緣斷故三因不生。則汝心中演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心本週法界。不從人得何藉劬勞肯綮修證。
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No. 945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 (卷10) T19, p0154c
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佛告阿難。精真妙明本覺圓淨。非留死生及諸塵垢乃至虛空。皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多迷頭認影。妄元無因。於妄想中立因緣性。迷因緣者稱為自然。彼虛空性猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。阿難。知妄所起說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知推自然者。是故如來與汝發明五陰本因同是妄想。
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No. 842 大方廣圓覺修多羅了義經 (卷1) T17, p0913b
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善男子。無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅密。教授菩薩。一切如來。本起因地。皆依圓照清淨覺相。永斷無明。方成佛道。
云何無明。善男子。一切眾生。從無始來。種種顛倒。猶如迷人四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中花及第二月。
善男子。空實無花。病者妄執。由妄執故。非唯惑此虛空自性。亦復迷彼實花生處。由此妄有輪轉生死。故名無明。
善男子。此無明者。非實有體。如夢中人。夢時非無。及至於醒。了無所得。如眾空花。滅於虛空。不可說言。有定滅處。何以故。無生處故。一切眾生。於無生中。妄見生滅。是故說名輪轉生死。
善男子。如來因地。修圓覺者。知是空花。即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。彼知覺者。猶如虛空。知虛空者即空花相。亦不可說。無知覺性。有無俱遣。是則名為淨覺隨順。
何以故。虛空性故。常不動故。如來藏中。無起滅故。無知見故。如法界性。究竟圓滿。遍十方故。是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中。發清淨心。末世眾生。依此修行。不墮邪見。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言
文殊汝當知 一切諸如來
從於本因地 皆以智慧覺
了達於無明 知彼如空花
即能免流轉 又如夢中人
醒時不可得 覺者如虛空
平等不動轉 覺遍十方界
即得成佛道 眾幻滅無處
成道亦無得 本性圓滿故
菩薩於此中 能發菩提心
末世諸眾生 修此免邪見
***************************************************
參考本人的見解「如是迷因，因迷自有」
http://fatsiba.blogspot.tw/2013/03/blog-post_22.html
No. 945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 (卷4) T19, p0120a
********************************************************************
佛言富樓那。如汝所言清淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說性覺妙明本覺明妙。富樓那言唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。佛言。汝稱覺明為復性明稱名為覺。為覺不明稱為明覺。
富樓那言。若此不明名為覺者則無無明。佛言。若無所明則無明覺。有所非覺無所非明。無明又非。覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立。無同無異。如是擾亂相待生勞。勞久發塵自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界靜成虛空。...(中略）...交妄發生遞相為種。以是因緣世界相續
...(中略)... 以是因緣眾生相續
...(中略)... 以是因緣業果相續
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No. 945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 (卷4) T19, p0121b
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佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因云何名妄。自諸妄想輾轉相因。從迷積迷以歷塵劫。雖佛發明猶不能返。如是迷因因迷自有。識迷無因妄無所依。尚無有生欲何為滅。得菩提者如寤時人。說夢中事心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣自怖頭走。忽然狂歇頭非外得。縱未歇狂亦何遺失。富樓那。妄性如是因何為在。汝但不隨分別世間。業果。眾生三種相續。三緣斷故三因不生。則汝心中演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心本週法界。不從人得何藉劬勞肯綮修證。
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No. 945 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經 (卷10) T19, p0154c
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佛告阿難。精真妙明本覺圓淨。非留死生及諸塵垢乃至虛空。皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多迷頭認影。妄元無因。於妄想中立因緣性。迷因緣者稱為自然。彼虛空性猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。阿難。知妄所起說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知推自然者。是故如來與汝發明五陰本因同是妄想。
*************************************************
No. 842 大方廣圓覺修多羅了義經 (卷1) T17, p0913b
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善男子。無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅密。教授菩薩。一切如來。本起因地。皆依圓照清淨覺相。永斷無明。方成佛道。
云何無明。善男子。一切眾生。從無始來。種種顛倒。猶如迷人四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中花及第二月。
善男子。空實無花。病者妄執。由妄執故。非唯惑此虛空自性。亦復迷彼實花生處。由此妄有輪轉生死。故名無明。
善男子。此無明者。非實有體。如夢中人。夢時非無。及至於醒。了無所得。如眾空花。滅於虛空。不可說言。有定滅處。何以故。無生處故。一切眾生。於無生中。妄見生滅。是故說名輪轉生死。
善男子。如來因地。修圓覺者。知是空花。即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。彼知覺者。猶如虛空。知虛空者即空花相。亦不可說。無知覺性。有無俱遣。是則名為淨覺隨順。
何以故。虛空性故。常不動故。如來藏中。無起滅故。無知見故。如法界性。究竟圓滿。遍十方故。是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中。發清淨心。末世眾生。依此修行。不墮邪見。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言
文殊汝當知 一切諸如來
從於本因地 皆以智慧覺
了達於無明 知彼如空花
即能免流轉 又如夢中人
醒時不可得 覺者如虛空
平等不動轉 覺遍十方界
即得成佛道 眾幻滅無處
成道亦無得 本性圓滿故
菩薩於此中 能發菩提心
末世諸眾生 修此免邪見
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參考本人的見解「如是迷因，因迷自有」
http://fatsiba.blogspot.tw/2013/03/blog-post_22.html
佛性是什麼？
佛於菩提樹下成佛，第一個感慨就是：
『奇哉！奇哉！一切眾生皆具有如來智慧德相，但以妄想執著故，不得見如來』
何謂佛性，無生是也。佛性是法身、真如、如來、自性......無量種名相，隨不同世界就有不同用辭。
釋迦牟尼佛在成佛時，第一個感慨就已道盡佛性的真義。那就是「眾生都具有正等正覺的能力，但以妄想執著而不能實現」。
美食固然美矣，饑餓人不食，終究不能止饑。所以，眾生只具有成佛的功能性而已，而這個「可正等正覺之能力」，就是眾生的佛性。
上述是一種比較接近實際的說法，至今又已知另外又有「四種無生說法」，相信在其他世界可能有無量種說法，但皆歸於「一事」而消滅。
五種無生說法：
畢竟空、勝義有、因緣和合、佛性無生妄有生滅、
佛性是能覺 （佛性不是境界，是能正等正覺的功用
。眾生有佛性，指眾生具有『能』正
等正覺的功用）
一事入無生：無欲。當無欲時，什麼都不必說，說必有欲。
以上，普願見聞者得法味！
法迄巴 合十
『奇哉！奇哉！一切眾生皆具有如來智慧德相，但以妄想執著故，不得見如來』
何謂佛性，無生是也。佛性是法身、真如、如來、自性......無量種名相，隨不同世界就有不同用辭。
釋迦牟尼佛在成佛時，第一個感慨就已道盡佛性的真義。那就是「眾生都具有正等正覺的能力，但以妄想執著而不能實現」。
美食固然美矣，饑餓人不食，終究不能止饑。所以，眾生只具有成佛的功能性而已，而這個「可正等正覺之能力」，就是眾生的佛性。
上述是一種比較接近實際的說法，至今又已知另外又有「四種無生說法」，相信在其他世界可能有無量種說法，但皆歸於「一事」而消滅。
五種無生說法：
畢竟空、勝義有、因緣和合、佛性無生妄有生滅、
佛性是能覺 （佛性不是境界，是能正等正覺的功用
。眾生有佛性，指眾生具有『能』正
等正覺的功用）
一事入無生：無欲。當無欲時，什麼都不必說，說必有欲。
以上，普願見聞者得法味！
法迄巴 合十
2010年3月20日 星期六
修行時心念的分辨0320
＞入靜是心什麼狀態，心無雜念
答：
一、您自己已有答案 ＝＞ 心無雜念
其實，正確的用辭應該是「心已能專注在功夫上」。
二、念是什麼？簡分念有粗細及極細。
(1) 粗念是意識分別，這是比量。例如，這杯子紅色，
那杯子是綠色。
(2) 細念是直接了知，這是現量。例如，手碰火就立刻
縮回，這不經過大腦。
(3) 極細念是「覺照」的功夫，這也是現量。例如，心
已存有捨棄的決定及定力，於手碰火時，能知是火
，但手卻不會縮回。
修行人剛開始大都使用「把心止於一」的細念功夫上。
三、所謂入靜，粗分二個層次。一是靜相，二是動靜
二相了然不生。
(1) 當心不掉舉、不亂想而能專心時，這是第一層次的
入靜義理。
(2) 當心已能調伏，而「專注在功夫上」時，當動靜二
相都聽不到就入了定。這也是入靜的另一種說法。
例如聽聲音的功夫，聽到聲是動相，
聽不到聲就是「聽到靜相」。當心虛凝在「聽」而不
是「所聽」之上而不動，若得力時，就會進入動靜二
相了然不生的定境。
四、分辨直接了知的功夫
直接了知的功夫，在初打坐時，由於不會使用，所以心有
雜念會亂想，又稱為「掉舉」。此時須把心念抓回，令它
專注在功夫上，這時就稱為止，或寂寂。
由於心念不動，止久就生出疲乏，而昏昏欲睡，這就稱為
「昏沈」，警愓心差的人，就可能睡去。所以，要令心活
，稱為惺惺。
當心不掉舉、不昏沈時，就能漸漸產生力量，稱為定力！
(1) 主動式的直接了知功夫，又被稱為「照」，如同吾人
在看東西而不生雜念一般，一直盯著看，又稱為「伺
」，是一種等待的狀況，這是奢摩他的功夫。
(2) 被動式的直接了知，又被稱為「覺」。如同吾人在看
東西而不生雜念一般，看久心念不生，於是產生疲乏
而落於昏沈，於此時若能「察知」心落昏沈，這就是
「覺」的功用，這是禪那的功夫。
五、另有一種是從意識分別入手，使用觀察並思惟一切生滅的
來龍去脈，而不住於分別習氣中，這叫「毗婆舍那」。
六、念的消失
功夫入港時，就稱為「一心」，是各禪定必有的「禪支」
。當一心功夫快到第四禪時，功夫就很紮實，心念就變得
很敏感、微細。此時就會感到「住於細念」這個功夫也變
的粗糙了，於是把這住於細念的功夫捨去，稱為「捨」、
「念清淨」，而真正入於第四禪。在四禪前，雖用現量的
功夫，實際上還是墮於比量分別中，入第四禪，才真正的
使用現量功夫。此時「不必用太多心力」，就能使用覺照
的功夫。
雖然已捨而不住於細念，但還是落於極細的心念之上，所
以，這個覺照的功夫，要用到「能所俱泯」的地步才會與
「被覺、被照」合而為一。
此時，就入無念又能起用的境界。本來起用是要用心念的
，但至這境界即便不用心念（註一），也能起用。所謂起
用，例如可以知他人心念、看穿物質，知道這杯子是紅色
、緣色等等。(除了六根可以互用之外，不生心念也能了
知前境）
＞之後該想什麼呢？
答：到了上述的境界，稱為進入菩薩八地。之後還有更微細的
妄動，就不稱為念，而稱為塵沙惑。但其實也是與念同出
一源的不同表相而已。
到無念的境界後，那當然就不必想，只需要保持「無欲」
的習慣就行了，直到成佛！
＞追求心無念，一片空白嗎？不該這樣吧
答：
的確不是這樣，無念的方式在上述已說過了。
答：
一、您自己已有答案 ＝＞ 心無雜念
其實，正確的用辭應該是「心已能專注在功夫上」。
二、念是什麼？簡分念有粗細及極細。
(1) 粗念是意識分別，這是比量。例如，這杯子紅色，
那杯子是綠色。
(2) 細念是直接了知，這是現量。例如，手碰火就立刻
縮回，這不經過大腦。
(3) 極細念是「覺照」的功夫，這也是現量。例如，心
已存有捨棄的決定及定力，於手碰火時，能知是火
，但手卻不會縮回。
修行人剛開始大都使用「把心止於一」的細念功夫上。
三、所謂入靜，粗分二個層次。一是靜相，二是動靜
二相了然不生。
(1) 當心不掉舉、不亂想而能專心時，這是第一層次的
入靜義理。
(2) 當心已能調伏，而「專注在功夫上」時，當動靜二
相都聽不到就入了定。這也是入靜的另一種說法。
例如聽聲音的功夫，聽到聲是動相，
聽不到聲就是「聽到靜相」。當心虛凝在「聽」而不
是「所聽」之上而不動，若得力時，就會進入動靜二
相了然不生的定境。
四、分辨直接了知的功夫
直接了知的功夫，在初打坐時，由於不會使用，所以心有
雜念會亂想，又稱為「掉舉」。此時須把心念抓回，令它
專注在功夫上，這時就稱為止，或寂寂。
由於心念不動，止久就生出疲乏，而昏昏欲睡，這就稱為
「昏沈」，警愓心差的人，就可能睡去。所以，要令心活
，稱為惺惺。
當心不掉舉、不昏沈時，就能漸漸產生力量，稱為定力！
(1) 主動式的直接了知功夫，又被稱為「照」，如同吾人
在看東西而不生雜念一般，一直盯著看，又稱為「伺
」，是一種等待的狀況，這是奢摩他的功夫。
(2) 被動式的直接了知，又被稱為「覺」。如同吾人在看
東西而不生雜念一般，看久心念不生，於是產生疲乏
而落於昏沈，於此時若能「察知」心落昏沈，這就是
「覺」的功用，這是禪那的功夫。
五、另有一種是從意識分別入手，使用觀察並思惟一切生滅的
來龍去脈，而不住於分別習氣中，這叫「毗婆舍那」。
六、念的消失
功夫入港時，就稱為「一心」，是各禪定必有的「禪支」
。當一心功夫快到第四禪時，功夫就很紮實，心念就變得
很敏感、微細。此時就會感到「住於細念」這個功夫也變
的粗糙了，於是把這住於細念的功夫捨去，稱為「捨」、
「念清淨」，而真正入於第四禪。在四禪前，雖用現量的
功夫，實際上還是墮於比量分別中，入第四禪，才真正的
使用現量功夫。此時「不必用太多心力」，就能使用覺照
的功夫。
雖然已捨而不住於細念，但還是落於極細的心念之上，所
以，這個覺照的功夫，要用到「能所俱泯」的地步才會與
「被覺、被照」合而為一。
此時，就入無念又能起用的境界。本來起用是要用心念的
，但至這境界即便不用心念（註一），也能起用。所謂起
用，例如可以知他人心念、看穿物質，知道這杯子是紅色
、緣色等等。(除了六根可以互用之外，不生心念也能了
知前境）
＞之後該想什麼呢？
答：到了上述的境界，稱為進入菩薩八地。之後還有更微細的
妄動，就不稱為念，而稱為塵沙惑。但其實也是與念同出
一源的不同表相而已。
到無念的境界後，那當然就不必想，只需要保持「無欲」
的習慣就行了，直到成佛！
＞追求心無念，一片空白嗎？不該這樣吧
答：
的確不是這樣，無念的方式在上述已說過了。
既無有我，誰受果報？
No. 189 過去現在因果經 (卷4) T03, p0651a
爾時世尊。知諸大眾心意決定無復狐疑。又觀其根皆已成熟即為說法。
大王當知。此五陰身以識為本。因於識故。而生意根。以意根故。而生於色。而此色法。生滅不住。
/* 斷惑方式 */
大王。若能如是觀者。則能於身。善知無常。如此觀身。不取身相。則能離我及於我所。若能觀色。離我我所。即知色生便是苦生。若知色滅便是苦滅。若人能作如此觀者。是名為解。若人不能作斯觀者。是名為縛。
法本無我及以我所。以倒想故。橫計有我及以我所。無有實法。若能斷此倒惑想者。則是解脫。
/* 第一次發生疑問 */
爾時頻毘娑羅王。心自思惟。若謂眾生言有我者。而名為縛。一切眾生。皆悉無我。既無有我。誰受果報。
爾時世尊。知彼心念。即語之言。一切眾生。所為善惡。及受果報。皆非我造。亦非我受。而今現有造作善惡受果報者。大王諦聽。當為王說。
/* 第一次說明原因 */
大王。但以情塵識合。於境生染。累想滋繁。以是緣故。馳流生死。備受苦報。若於境無染。息其累想。則得解脫。以情塵識三事因緣。共起善惡。及受果報。更無別我。
譬如鑽火。因手轉燧。得有火生然彼火性。不從手生及以燧出。亦復不離手及燧鑽。彼情塵識。亦復如是。
/* 第二次發生疑問 */
時頻毘娑羅王。又自思惟。若以情塵識和合故。而有善惡受果報者。便為常合。不應離絕。若不常合。是則為斷。
/* 第二次說明原因 */
爾時世尊。知王心念。即便答言。此情塵識。不常不斷。何以故。合故不斷。離故不常。譬如緣於地水。因彼種子。而生芽葉。種子既謝。不得名常。生芽葉故。不得名斷。離於斷常故名中道。三事因緣。亦復如是。
爾時頻毘娑羅王。聞此法已。心開意解。於諸法中。遠塵離垢。得法眼淨。八萬那由他婆羅門大臣人民。亦於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。九十六萬那由他諸天。又於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。
爾時世尊。知諸大眾心意決定無復狐疑。又觀其根皆已成熟即為說法。
大王當知。此五陰身以識為本。因於識故。而生意根。以意根故。而生於色。而此色法。生滅不住。
/* 斷惑方式 */
大王。若能如是觀者。則能於身。善知無常。如此觀身。不取身相。則能離我及於我所。若能觀色。離我我所。即知色生便是苦生。若知色滅便是苦滅。若人能作如此觀者。是名為解。若人不能作斯觀者。是名為縛。
法本無我及以我所。以倒想故。橫計有我及以我所。無有實法。若能斷此倒惑想者。則是解脫。
/* 第一次發生疑問 */
爾時頻毘娑羅王。心自思惟。若謂眾生言有我者。而名為縛。一切眾生。皆悉無我。既無有我。誰受果報。
爾時世尊。知彼心念。即語之言。一切眾生。所為善惡。及受果報。皆非我造。亦非我受。而今現有造作善惡受果報者。大王諦聽。當為王說。
/* 第一次說明原因 */
大王。但以情塵識合。於境生染。累想滋繁。以是緣故。馳流生死。備受苦報。若於境無染。息其累想。則得解脫。以情塵識三事因緣。共起善惡。及受果報。更無別我。
譬如鑽火。因手轉燧。得有火生然彼火性。不從手生及以燧出。亦復不離手及燧鑽。彼情塵識。亦復如是。
/* 第二次發生疑問 */
時頻毘娑羅王。又自思惟。若以情塵識和合故。而有善惡受果報者。便為常合。不應離絕。若不常合。是則為斷。
/* 第二次說明原因 */
爾時世尊。知王心念。即便答言。此情塵識。不常不斷。何以故。合故不斷。離故不常。譬如緣於地水。因彼種子。而生芽葉。種子既謝。不得名常。生芽葉故。不得名斷。離於斷常故名中道。三事因緣。亦復如是。
爾時頻毘娑羅王。聞此法已。心開意解。於諸法中。遠塵離垢。得法眼淨。八萬那由他婆羅門大臣人民。亦於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。九十六萬那由他諸天。又於諸法。遠塵離垢。得法眼淨。
前三三，後三三
「前三三，後三三」出處見註一。
(1)前三三
阿羅漢斷三毒，證三三昧，而解脫輪迴。所謂三昧為
「空三昧，無相三昧，無作三昧」。由證此三昧故，
得三明（註二)：宿命明、天眼明、漏盡明。
(2)後三三
佛斷無明，亦證三三昧，亦得三明，但改名為三達。
與阿羅漢的差別是功用有深淺、寬窄之分。
無佛之世，證前三三者，稱為「獨覺」、「辟支佛」，果位約在菩薩六地，若能生
廣大心，則境界能再往上升階。
道家的修行也能解脫輪回，如《列子》中的壺丘子九淵之說，那是佛教中的九次第定，也能證前三三昧，解脫輪回。但觀看列子所敍述，畢竟壺丘子只為自度，而不廣度大眾，所以只能證前三三，不能證後三三。
經過十多年來翻閱經論，最準確的應是《大乘莊嚴經論》所云，推薦點閱！
*******************************************
註一
***************
No.2003佛果圜悟禪師碧岩錄(卷4)T48,p0173c
無著遊五台。至中路荒僻處。文殊化一寺。接他宿。
遂問。近離甚處。
著云。南方。
殊云。南方佛法。如何住持。
著云。末法比丘。少奉戒律。
殊云。多少眾。
著云。或三百或五百。
無著卻問文殊。此間如何住持。
殊云。凡聖同居龍蛇混雜。
著云。多少眾。
殊云。前三三後三三。
卻吃茶。文殊舉起玻璃盞子云。南方還有這個麼。
著云。無。
殊云。尋常將什麼吃茶。
著無語遂辭去。
文殊令均提童子。送出門首。
無著問童子云。適來道前三三後三三。是多少？
童子云。大德。
著應諾！
童子云。是多少？
又問此是何寺？
童子指金剛後面。著回首。化寺童子。悉隱不見。
只是空穀。彼處後來謂之金剛窟。
後有僧問風穴。如何是清涼山中主。
穴云。一句不遑無著問。迄今猶作野盤僧。若要參透平平實實。腳踏實地。向無著言下薦得。自然居鑊湯爐炭中。亦不聞熱。居寒冰上亦不聞冷。若要參透使孤危峭峻。如金剛王寶劍。向文殊言下薦取。自然水灑不著風吹不入。
不見漳州地藏問僧。近離甚處。
僧云。南方。
藏云。彼中佛法如何。
僧云。商量浩浩地。
藏云。爭似我這裏種田博飯吃。
且道與文殊答處。是同是別。
有底道。無著答處不是。文殊答處。也有龍有蛇。有凡有聖。有什麼交涉。還辨明得前三三後三三麼。前箭猶輕後箭深。且道是多少。若向這裏透得。千句萬句。只是一句。若向此一句下。截得斷把得住。相次間到這境界。
************************************************
註二
***************
丁福保:佛學大辭典﹕三明六通之差別
(1)前三三
阿羅漢斷三毒，證三三昧，而解脫輪迴。所謂三昧為
「空三昧，無相三昧，無作三昧」。由證此三昧故，
得三明（註二)：宿命明、天眼明、漏盡明。
(2)後三三
佛斷無明，亦證三三昧，亦得三明，但改名為三達。
與阿羅漢的差別是功用有深淺、寬窄之分。
無佛之世，證前三三者，稱為「獨覺」、「辟支佛」，果位約在菩薩六地，若能生
廣大心，則境界能再往上升階。
道家的修行也能解脫輪回，如《列子》中的壺丘子九淵之說，那是佛教中的九次第定，也能證前三三昧，解脫輪回。但觀看列子所敍述，畢竟壺丘子只為自度，而不廣度大眾，所以只能證前三三，不能證後三三。
經過十多年來翻閱經論，最準確的應是《大乘莊嚴經論》所云，推薦點閱！
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註一
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No.2003佛果圜悟禪師碧岩錄(卷4)T48,p0173c
無著遊五台。至中路荒僻處。文殊化一寺。接他宿。
遂問。近離甚處。
著云。南方。
殊云。南方佛法。如何住持。
著云。末法比丘。少奉戒律。
殊云。多少眾。
著云。或三百或五百。
無著卻問文殊。此間如何住持。
殊云。凡聖同居龍蛇混雜。
著云。多少眾。
殊云。前三三後三三。
卻吃茶。文殊舉起玻璃盞子云。南方還有這個麼。
著云。無。
殊云。尋常將什麼吃茶。
著無語遂辭去。
文殊令均提童子。送出門首。
無著問童子云。適來道前三三後三三。是多少？
童子云。大德。
著應諾！
童子云。是多少？
又問此是何寺？
童子指金剛後面。著回首。化寺童子。悉隱不見。
只是空穀。彼處後來謂之金剛窟。
後有僧問風穴。如何是清涼山中主。
穴云。一句不遑無著問。迄今猶作野盤僧。若要參透平平實實。腳踏實地。向無著言下薦得。自然居鑊湯爐炭中。亦不聞熱。居寒冰上亦不聞冷。若要參透使孤危峭峻。如金剛王寶劍。向文殊言下薦取。自然水灑不著風吹不入。
不見漳州地藏問僧。近離甚處。
僧云。南方。
藏云。彼中佛法如何。
僧云。商量浩浩地。
藏云。爭似我這裏種田博飯吃。
且道與文殊答處。是同是別。
有底道。無著答處不是。文殊答處。也有龍有蛇。有凡有聖。有什麼交涉。還辨明得前三三後三三麼。前箭猶輕後箭深。且道是多少。若向這裏透得。千句萬句。只是一句。若向此一句下。截得斷把得住。相次間到這境界。
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註二
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丁福保:佛學大辭典﹕三明六通之差別
2010年3月19日 星期五
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