出處 ：http://www.drbachinese.org/online_reading/dharma_talks/Sutra_Selection3/volume69.htm
| 不論哪一個人，發願想學地藏王菩薩，就是地藏王菩薩的分身。 |
分身可以說是分靈，也可以說是分性，或是分心。
為什麼叫「分靈」呢？因為菩薩有一種靈，就是靈感，所謂「有感斯通，無求不應」，這種靈感，像「千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天」，有一千個水池，就有一千個月光照到那些水池中，這些水池裏的月光就是那個靈，也就是那個性，也可以說是那個身，也可以說是那個心。因為有水池，所以就有月光現出；若沒有水池，那麼月的本體根本沒有分開的。有水池就有月光，是不是由那個月光分出來的呢？不是的。雖然不是，但是水池裏可有月光現出來，所以說千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天──萬里地沒有雲彩，萬里地都是萬里晴空。
例如地藏菩薩的分身，本來沒有分身，但是為什麼《地藏經》說有分身呢？因為眾生機緣的緣故，所以有分身。這個分身好像什麼呢？再舉出一個很淺近的比喻，分身好像照相似的，本來一個人，照相後，又有一張相片出來，那麼這張相片的像是沒有作用、沒有靈感、沒有生氣的。可是地藏菩薩這個分身，是他所分的這個身，和他本來的那個身是一樣的，所謂「千百萬億化身」。
地藏菩薩的分身，也就是他看見某一地方有地獄，他就分出一個身到那個地獄去教化眾生。因此所有三千大千世界，任何地方、任何角落裏有地獄，他都分身到那些地方去教化眾生。這是因為地藏菩薩他發願教化地獄裏的眾生，所以任何地方有地獄，他就有分身到那個地獄去，這就叫「分身」。
那麼地藏菩薩由一個身而分為多身，多身又共復一身，這叫「共復一形」。一身能變成多身，所以一身也就是多身；多身共復一身，因此多身也就是一身。再往深的講，也沒有多身，也沒有一身，地藏菩薩根本就沒有一個身。
怎麼說沒有一個身呢？他無我相，他要是有一個身，就是有我相。因為他無我相，所以雖然多身，多也不多。雖然一身，一也不一。因此一也就是多，多也就是一。
地藏王菩薩分身無量，而無量合成一，所以從一身到無量身，從無量身又能共復一身。這樣，你說他怎麼會有個身呢？若有個身，他這麼多身，你說哪一個身是地藏王菩薩？哪一個身不是地藏王菩薩？所以可以說每一個身都是地藏王菩薩，也可以說都不是地藏王菩薩。怎麼說呢？以他所示現的身，可以說是地藏王菩薩；以他無相的身──他根本沒有相，所以也可以說不是地藏王菩薩。
又可以說，不論哪一個人發願想學地藏王菩薩，就是地藏王菩薩的分身，和地藏王菩薩沒有分別。
為什麼你要發願學地藏王菩薩？因為你歡喜地藏王菩薩他這種的行為、他的智慧、他的願力。
為什麼你歡喜他呢？這又是個什麼道理呢？這個道理，本來你自己可以知道的，不需要我講，雖然你自己知道，可是你不敢承認。所以我現在可以告訴你，證明你就是地藏菩薩的分身；所以你歡喜地藏王菩薩，就要仿照他的志願去做，這就是地藏王菩薩的分身。雖是分身，但你再能依照佛法去修行，把你的自性恢復圓滿，明心見性；你那時候也有神通了，又可以回去和地藏王菩薩合成一體，共復一體，共復一形，那時候叫「返本還原」了。
